Correre nei boschi? Ci pensavo da tempo…poi finalmente…è arrivato il via!

Nel mio tempo libero, appena mi è possibile, in orari spesso mai gli stessi, metto le scarpe da running e vado a correre.

Corro da quando ero bambino, ho provato anche a praticare sport al chiuso come le palestre, ma ho presto capito che non fanno per me, mi piace stare all’aria aperta con tutto quello che comporta: caldo, freddo, pioggia, sole, nuvole, vento, profumi, odori; gli elementi e il loro sentirsi.

Questa estate 2022 con la mia famiglia abbiamo deciso di cambiare zona dove andare al mare e ci siamo spostati fuori dal centro, tra Quercianella e Castiglioncello: al Fortullino.

Si tratta di un piccolo stabilimento balneare immerso nel verde della valle del Fortulla che prende il nome dal fiume omonimo che l’attraversa, nel comune di Rosignano Marittimo.

Intorno allo stabilimento si sviluppano percorsi immersi nella natura ricchi di itinerari tra sorgenti, miniere, dighe, archeologia e cinte murarie; per approfondimenti sulla zona premi qui.

Qui al Fortullino ho avuto occasione di poter percorrere alcuni di questi sentieri correndo.

https://youtu.be/ZAbI-fb0V7M

La natura come fonte inesauribile di energia

La corsa nel bosco è un’attività che mi affascina così quest’anno ho colto l’occasione per immergermi di corsa nella natura, solo in un secondo momento ho scoperto che questo tipo di attività ha un nome tutto suo: Trail running (letteralmente corsa nella natura).

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Qui e ora: Ponte Tibetano e Mindfulness

Mindfulness è un termine inglese che significa consapevolezza che si basa sul concetto del qui e ora senza alcun giudizio. Qui e ora Il qui e ora è un concetto

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L’incontro tra la passione per la corsa e quello per la natura ha dischiuso una preziosa sorgente di ricarica energetica sia fisica che mentale: psichica.

La gioia è presto divenuta un fiume di entusiasmo che ha toccato le persone vicine tanto che alcuni sono divenuti dei compagni di avventure, così in pochissimo tempo è nato il gruppo Fortullino Runner.

https://youtu.be/-_rs18avXeQ

Da sx a dx, i compagni di avventura: Giacomo, Matteo, Federico e il sottoscritto.

La Silvoterapia

Da tempo sono ormai consapevole che la natura sia un luogo di ristoro, di pace, di ricarica energetica e spirituale, andare per boschi ha per me lo stesso significato che andare in un luogo di culto, tempio o chiesa che sia. Recentemente sono venuto a conoscere che esiste un vero e proprio metodo terapeutico riconosciuto scientificamente dal 1927: la Silvoterapia.

Fanno parte della Silvoterapia tutte quelle pratiche che hanno per oggetto gli ambienti naturali, come boschi, montagne, pianure, laghi, fiumi, e in questi luoghi potersi concedere di abbracciare un albero, una roccia oppure passeggiare o appunto correre.

E adesso se puoi, non ti resta che trovare un bosco e immergerti nella natura che siamo.

Se sei di Livorno a questo link trovi alcuni percorsi che abbiamo registrato con WikiLoc.

Riporto il percorso più bello fino ad ora tracciato, comprende un tour della valle del Fortulla con visita all’antica miniera di magnesite.

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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Il testo che segue è la sintesi di una riflessione su come “gestire il cambiamento” di Andrea Capellari, insegnante di meditazione, relativa alla presentazione del corso “La rivoluzione interiore” (da gennaio a novembre 2021) realizzato in collaborazione con l’Istituto Lama Zon Khapa di Napoli. Un corso al quale ho avuto l’onore di partecipare e che mi ha cambiato la vita.

Il cambiamento

Il cambiamento è sempre un continuum, anche se possiamo ritenerlo casuale, accidentale o forzato. Porci all’interno di un’ottica cosciente può coordinare il cambiamento, ma non può fermalo, né incoraggiarlo; il cambiamento procede per i suoi ritmi.

Il timone della barca può essere diretto, ma la barca in mare mai si ferma.

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Abbiamo paura del cambiamento

L’essere umano per sua natura teme il cambiamento e per sfuggirgli attua due meccanismi, spesso inconsci:

• la compulsività (meccanismo di rinforzo negativo): si compiono azioni per placare l’ansia di un disagio
• l’impulsività (meccanismo di rinforzo positivo) si mettono in pratica azioni per cercare e raggiungere il piacere

Non c’è consapevolezza di questi meccanismi, se non quando il meccanismo è già scattato. Questi meccanismi fanno parte di un tipo di cambiamento involontario che blocca l’evoluzione.

La mente umana può aumentare le capacità attenzionali, imparando a regolare le risposte affettive come reazioni automatiche alle informazioni che riceve sia dall’esterno che dall’interno.

La gestione del cambiamento

Più diventiamo succubi di eventi, più siamo confusi e sempre meno lungimiranti, la compulsività non pianifica, ma reagisce al disagio. Stesso discorso per l’impulsività che si configura come una reazione miope all’urgenza di avere piacere.

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Il cambiamento deve essere radicale

Il cambiamento è un passaggio da uno stato all’altro, occorre quindi avere una chiara visione dell’obiettivo con altrettanta motivazione a ottenerlo.
Dalla motivazione sorgono, volontà, priorità e resilienza, proporzionali a quanto si è in grado di poter vedere un obiettivo futuro, il cui valore supera le difficoltà estemporanee.

Il meccanismo compulsivo-impulsivo è estemporaneo, approssimativo, rimane in periferia, non è mai profondo, non è una cura, ma un pagliativo, non combatte le cause, ma nasconde i sintomi.

Non è risolutivo perché per essere tale si richiede autenticità e lungimiranza che a loro volta necessitano di equilibrio, non di istintualità o immediatezza.

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Nekkhamma: il deficit del piacere e l’appagamento della felicità

https://youtu.be/HCjWimjUlAc La psicologia del piacere in un nuovo appuntamento con Andrea Capellari, presso il Mandala Centro Studi Tibetani di Milano, per una seconda lezione su Nekkhamma (il piacere della rinuncia)

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Conscio, consapevole, è termine opposto a inconscio, inconsapevole, la volontarietà trova sempre la sua base nell’essere cosciente, se non si è coscienti si diventa involontari senza alcuna possibilità di deliberare alcun cambiamento.

Se vogliamo imparare a gestire il cambiamento, occorre cominciare dalla nostra interiorità, dall’epicentro dell’essere umano. Tutti noi viviamo una parentesi di tempo, il tempo non è un concetto, il nostro vivere è sintetizzato nel nostro esaurirci come processo primario di cambiamento.

La nostra intelligenza è sfruttare al massimo la parentesi di tempo che ci viene data, allineandoci il più possibile con lo spazio nel quale siamo inclusi.

Con gioia dirigiamo il nostro tempo verso ciò che siamo e ciò che c’è.

Andrea Capellari

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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Al Centro Mandala Studi Tibetani di Milano siamo giunti all’illustrazione della fase del “Completamento” relativa alla pratica del tantra e alla gestione del prana.

Andrea Capellari, in diverse lezioni, ha illustrato come il tantra sia un metodo attraverso il quale si accelera un sentiero evolutivo. Il tantra si differenzia da altri metodi, come il sentiero del sutra. «Il fatto è – spiega Capellari – che il tantra porta la mente a stati di coscienza superiori attraverso l’utilizzo di meccanismi che sono sia cognitivi che meccanici».

Nel Tantra si sfruttano dei nessi di relazione tra la mente e il suo elemento di materia sottile: il prana.

Negli antichi testi vedici, XX secolo a.C., il prana è definito come vento intelligente, dove per vento ci si riferisce anticamente a qualcosa che si muove, che ha un’attività, ha una massa, una velocità di spostamento ed è però invisibile agli occhi.

Vento come ciò che sfugge alla vista, ma inevitabilmente esiste.

Il termine di vento o aria, si è nel tempo raffinato con il concetto di spirito: entità dall’esistenza ineluttabile che esula dai sensi (realtà extrasensoriale).

Extrasensoriale relativamente al fatto che per un essere umano ad esempio gli ultra-suoni e gli ultra-violetti, sono extrasensoriali seppur esistenti. Non possiamo dire però la stessa cosa per i gatti o per cani in merito agli ultrasuoni, oppure per le mosche in riferimento ai raggi gli ultra violetti.
Il confine è dunque relativo alla capacità percettiva di una determinata specie.

Il prana e il tantra – Photo by Aldebaran S on Unsplash

Intelligente, in quanto gnosi e vento, in quanto movimento

Nel buddhismo in generale ciò che viene definito coscienza è nettamente diverso dalla materia, il prana raggruppa sia la mente, sia il movimento. Non è un principio metafisico, ma un principio di realtà, è dotato di movimento e di massa sottile, talmente sottile da risultare extrasensoriale.

Per gli ebraici prana è chiamato ruach haKodesh, vento reciso, vento definitivo in quanto reciso, reciso dall’ignoranza, gnosi suprema, gnosi divina. Scisso dall’oscurità e dall’ignoranza, in questo senso: reciso.

Il prana è libero da ignoranza, la saggezza suprema per il buddhismo, in contrapposizione alla coscienza ancora afflitta di difetti.

Nel mondo latino incontriamo il termine di spiritum santum, un altro modo per nominare il prana che alberga nell’essere umano, inteso a livello simbolico come una nicchia di terra (corpo), al cui interno alberga un soffio di luce a indicare la trascendenza, la santità.

Il tantra è un metodo che utilizza il prana sia come elemento cognitivo che come energia meccanica. Il prana è da considerarsi un elemento fisico simile a un gas con precise caratteristiche: può espandersi, ritrarsi, ed è contenibile all’interno di una vascolarizzazione (nadi).

Nel momento in cui c’è una canalizzazione adeguata, il prana può circolare all’interno dell’essere umano che il tantra vede essere costituito da:

• parte grossolana, carne, ossa, sangue
• componente intermedia quelle degli ormoni (bindu in sanscrito), il sistema nervoso, sistema vascolare
• parte sottile, una vascolarizzazione, sistema delle nadi, vene o tubicini, al cui interno viaggia il prana

Il proposito del tantra è quello avere gestione di quello che circola nelle nadi ovvero del prana, che a seconda di come viene gestito modifica la mente grazie alla sua parte mobile e di gnosi; vento intelligente.

L’integrazione verso il corpo della verità

L’unione della parte materiale e della parte cognitiva dell’anima, nella sua perfetta integrazione e perfetta costituzione, è ciò che rispecchia lo stato di Buddha. Ovvero uno stato identificabile nei “quattro corpi”: due corpi della verità e due corpi della forma. Oppure tre corpi: uno della verità e due della forma. Infine riassunti in due corpi: corpo della verità (perfezionamento della parte cognitiva dell’anima) e corpo della forma (perfezionamento della parte materiale dell’anima).

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Così come in natura prana è unificato, così l’ottenimento dello stato di Buddha è caratterizzato dall’aver superato tutti gli ostacoli (ostacoli alla liberazione, ostacoli all’onniscenza), verso la liberazione dello stato di yogananda (unificazione).

È solo a questo punto che viene finalmente vissuto, senza separazione, sia l’aspetto corporeo che l’aspetto cognitivo dell’anima.

Base, sentiero e risultato

La base da cui comincia il nostro lavoro è l’anima, sia nella parte cognitiva che nella parte mobile. Attraverso l’applicazione di un sentiero come quello del “Tantra dello yoga supremo“, che è il metodo più chiaro e esplicito rispetto alle altre tre accezioni del tantra.

Il sentiero, che parte sempre da una base, conduce inevitabilmente a un risultato che viene così spiegato: il tantra seguendo il protocollo di base, sentiero, risultato, porta il praticante al risultato del corpo della verità, lo stato di yogananda: lo stato di unificazione.

Ricordiamo che il termine yoga in sanscrito vuol dire unire, aggiogare, quindi unire ciò che apparentemente è stato separato per un ritorno all’unità.

Una mente che è per natura una, ma opera all’interno di un modello cognitivo di dualità, viene riportata a operare nell’integrazione dell’unità.

Lavorare con il prana

Il tantra si pone l’obiettivo di operare sul prana attraverso la sua circolazione nei canali delle nadi. A seconda di come si opera sulla sua circolazione otteniamo un certo stato. Portare la mente alla verità, depurando sia lo stato attentivo che quello affettivo, ha come risultato il liberare la parte cognitiva dell’anima dalle concezioni errate, dall’ignoranza.

Nello “Stadio di completamento” il meditatore si adopera attraverso stati attenzionali particolari diretti in altrettanto particolari luoghi del corpo, ovvero sui chakra.

I chakra e il ritiro del prana

I chakra sono porte di accesso  (nel corpo umano ci sono 144 chakra), i maggiori sono quelli che fanno riferimento alle nadi, quindi relativi ai tre canali che servono a convogliare il prana attraverso il corpo (7 chakra).

Possiamo intendere le porte dei 7 chakra, come i punti di incrocio dei canali (nadi) attraverso i quali è possibile convogliare il prana.

La parte affettiva della mente viene influenzata da questo circolare del prana. Il punto di arrivo dello “Stato di completamento” è quello di gestire e convogliare il prana portandolo a raggrupparsi, o riunirsi, in centri particolari del corpo. Lontano dalle ubicazioni periferiche proprie dello stato di veglia, ad esempio relativamente alla coscienza sensoriale: si abbassa la capacità di percezione sensoriale per un ritiro verso ubicazioni più epicentriche come le tre nadi.

Le nadi

Ecco perché nelle “Otto branche” del Ashtanga Yoga troviamo il Pratyahara ovvero ritiro delle coscienze dall’attività sensoriale, così come il ritiro del prana dalle varie ubicazioni periferiche sensoriali.

Il Pratyahara è il presupposto per unificare la mente in un’area cognitiva sempre più ristretta. Attraverso questa abilità concentrativa c’è la possibilità di indurre il ritiro del prana dai sensi, a livelli di mera cognizione mentale, e infine giungere a uno stato di ulteriore trascendenza: Samadhi.

Gestire la circolazione delle proprie energie fisiche

Nella pratica del tantra lo yogi diventa capace di gestire la circolazione delle proprie energie fisiche e anche di dar luogo a stati mentali di eccellenza.

Questo avviene proprio nello “Stato di complemento” e più specificatamente attraverso cinque fasi.

Per chi è interessato ad approfondire il concetto delle nadi e dei chakra segnalo questi due articoli:

Pranayama

Le nadi

Definizione dello “Stato di complemento”

La definizione dello “Stato di complemento” è: uno yoga non virtuale. Dove il processo di morte, stato intermedio e rinascita a luogo con l’entrata, l’assorbimento, e la dissoluzione dei venti nei canali; elemento questo maturato dallo stadio di generazione.

Virtuale perché non si parla di visualizzazione, ma quello che è meditato accade. Nello stato precedente di “generazione” abbiamo visto che gli accadimenti, virtualmente generati, hanno una loro importanza perché simulano con un’efficacia maturante le varie potenzialità dell’essere umano. Affinché questa virtualità diventi qualcosa di reale che avviene poi nello “Stato di completamento”.

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La differenza tra Sutra e Tantra

La mente produce e coglie il prodotto della sua creazione, mentre la coscienza è avulsa dalla capacità di percepire e creare. Andrea Capellari, insegnante e esperto di meditazione, introduce con

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Lo “Stato di completamento” è caratterizzato da tre processi (morte, stato intermedio, rinascita) che indicano una contrazione e espansione del prana. La morte per il tantra è il momento in cui il prana si contrae, raggiunge lo stato di maggiore raffinatezza, sottigliezza, abbandona il corpo fisico, trasmigra, entra nel bardo (stato intermedio), per tornare in un nuovo ovulo fecondato, e da quel momento in poi ha nuovamente una nicchia fisiologica nel quale espandersi (corpo).

La contrazione del prana

Ogni volta che il prana si contrae, l’anima raggiunge il suo stadio originario e si libera dalla zavorra, nella sua parte affettiva, delle concezioni errate che sono le cause che distorgono la percezione della realtà.

Ogni volta che il prana raggiunge questa forma estrema di concentrazione, la percezione è libera da quei fattori mentali che determinano il percepire distorto. Quindi c’è una condizione naturale, fisiologica di purezza: è un momento di perfetto equilibrio.

La consapevolezza prima di tutto

La causa che determina questo passaggio verso una funzionalità in termini di liberazione irreversibile, è il fatto che ci sia la gestione consapevole.

Ciò che determina la gestione consapevole è appunto la presenza di consapevolezza (Sati). Fino a quando non c’è Sati unita a uno stato di concentrazione adeguato, questi saranno solo passaggi che estemporaneamente continueranno a esserci nella vita, nel trasmigrare degli esseri viventi, ma non sono sfruttabili.

Questi passaggi estemporanei, sono momenti in cui la mente, in modo non consapevole, vede le cose come sono e spesso ne rimane stupita (intuizioni). Alle vole può accadere che la mente rimanga stupefatta quando inconsapevolmente il prana, per condizioni particolari, si ritrae a forme più pure. In questo stato di stupore manca il fattore di consapevolezza perché non è stato sviluppato.

Il tantra è quell’esercizio che desidera sfruttare le occasioni di ritiro del prana, equipaggiandosi della concentrazione necessaria per poter consapevolmente stare in quello stato. E durante questo periodo di ritiro decongestionare la mente dal problema dell’esistenza forzata nel Samsara.

La condizione di ritrazione completa del prana che avviene al momento della morte, non è il solo e unico momento. Durante la vita, il ritiro del prana può avvenire anche in altri momenti, non sono ovviamente così totali, ma hanno una loro similarità, come ad esempio nel sonno profondo.

I tre momenti di morte, stadio intermedio e rinascita trovano la loro analogia nel sonno profondo, sogno e risveglio.

Lo yogi ha la possibilità di allenarsi prima di morire utilizzando condizioni che sono molto analoghe, si allena durante il sonno, sogno e risveglio. La meditazione è un’ulteriore condizione in cui è possibile sperimentare queste stesse ritrazioni e espansioni del prana.

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Le nove mescolanze del prana e il protocollo dei “Tre stadi”

Le nove mescolanze sono tre indotte dalla meditazione, tre indotte durante il sonno, tre indotte durante la morte.

Nello “Stato di completamento” il proposito del meditatore è quello di indurre questo processo analogo a quello del sonno profondo, di espansione del prana, esattamente come accade nel sogno. Ritirare il prana e quindi espanderlo nuovamente come accade durante la veglia.

La differenza tra sonno profondo e morte è il fatto che ci sono dieci prana e uno di questi prana è indispensabile per continuare a vivere, per cui è solo al momento della morte che tutti i dieci prana lasciano le loro ubicazioni e si ritirano nel canale centrale. Durante il sonno il ritiro avviene solo per alcuni di questi prana.

Lo “Stadio di completamento” porta alla gestione di una circolazione precisa della propria anima attraverso un sistema meccanico.

Questa gestione attraversa il protocollo dei “Tre stadi”:

• gestione del prana attraverso la meditazione
• gestione del prana attraverso il sogno e veglia
• infine riuscire a utilizzare il prana nello stadio della morte, stadio intermedio e rinascita

Attraverso la gestione meccanica, la mente giunge ad avere delle evoluzioni cognitive determinanti, di fatto risolutive.

La mente può andare in un tempo molto breve da una percezione distorta della vita dovuta a karma e afflizioni, a uno stato completamente libero da qualsiasi afflizione e karma. Quindi è possibile può trasformare la limitatezza dello stato terreno in uno stato sovra-terreno, di buddità.

Terminologie

Una della prime realizzazioni dello “Stato di completamento”, quando il prana comincia a entrare nel canale centrale attraverso il chakra dell’ombelico (Manipura) è da molti riconosciuto come un stato connotato da un certo calore interiore.
Il calore interiore è un derivato ad esempio della “Meditazione sulla piccola ā” (la ā sanscrita) oggetto della meditazione di Milarepa.

Il momento in cui il prana viene indotto ad assorbirsi nelle fasi più sottili è chiamato “Chiara luce“. Chiara luce può essere indotta dalla meditazione, dal sonno e in ultimo dalla morte, indica la percezione della chiara luce ovvero della vacuità.

Il corpo illusorio è la parte materiale dell’anima che si sviluppa come corpo mentale, un corpo illusorio impuro, e un corpo puro o “corpo della forma del buddha“.

Il corpo fisico non fa parte dell’integrazione dello yogananda, si tratta di corpo illusorio, l’anima che nella versione di base è prana, mente e vento, durante il sentiero diventa chiara luce.

“Chiara luce dell’esempio” e “Corpo illusorio impuro“, poi “Chiara luce del significato” e “Corpo illusorio puro“.  L’unificazione di questi due corpi restituisce il “Corpo di buddha della verità” e del “Corpo di buddha della verità unificata“.

Grazie ancora per questa intensa e illuminante lezione al maestro Andrea Capellari e al Centro Mandala Studi Tibetani di Milano.

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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La psiche

Anima, psiche, soffio, vento, coscienza, flusso, fiume, sono molti i sostantivi con cui da oltre duemila anni si cerca di rappresentare l’accadere della vita che “anima” l’essere umano, sia in termini di passioni e sentimenti, che in quello di comportamenti.

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Dai tanti sostantivi alle tante psicologie, con il celebre Sigmund Freud, a partire dai primi anni del ‘900, ma ancora prima con Wundt e la scuola di Lipsia (1879), nasce la psicologia dal greco ψυχή «anima» (v. psico-) e -λογία «-logia»: Scienza che studia la psiche, che analizza i fenomeni e i processi psichici.
Freud è stato il primo a tentare una rappresentazione scientifica della psiche, prima con il modello topografico (inconscio, preconscio, coscienza), poi con quello strutturale (Es, Io, Super-Io).
Dopo Freud, Carl Gustav Jung ha ampliato il lavoro addentro alla psiche, distaccandosi innanzitutto dall’aspetto relativo alla sessualità proprio della teoria freudiana, sviluppando la “Teoria degli archetipi” e il concetto di inconscio collettivo.

Oltre un secolo ci separa da queste prime illuminanti visioni e nonostante le teorie di Freud, possano risultare superate, rimane assolutamente attuale la visione rappresentativa di una psiche costituita da una parte cosciente e da una non cosciente, di un io centro della coscienza e di un Sé centro dell’inconscio.

All’interno del più vasto campo della psicologia dinamica c’è accordo nel ritenere che Io e Sè rappresentino due polarità, la cui apertura e comunicazione determina la sana esistenza psichica.

Il senso è il Sè

Comunemente sentiamo spesso parlare di “realizzazione di sé”, non di realizzazione dell’io, una forma di saggezza popolare già insita nel nostro linguaggio, a indicare quanto il Sé sia importante per la propria esistenza.

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Transitando dalla saggezza popolare verso i primordi della cultura occidentale, scorgiamo in Grecia, sul frontone del tempio di Apollo a Delfi, la frase “conosci te stesso”, con la quale Apollo, divinità solare, invitava l’uomo a indagare dentro sé.

Non a caso Jung scrive:

«La mia vita è la storia di un’autorealizzazione dell’inconscio.»

Carl Gustav Jung^[1]

Il Sè racchiude e custodisce il senso della vita, il senso è raggiungere il Sé, è potersi concedere un momento o più momenti o un’intera esistenza con il Sè, è dunque solo attraverso il senso che si conquista il Sè.
Più siamo a contatto con il Sè più stiamo bene, più ci allontaniamo, più staremo male, più saremo nevrotici.

Nevrosi e Psicosi

La nevrosi è uno squilibrio della psiche, una traiettoria polarizzata, verso uno dei tanti opposti che la costituiscono, è l’unilateralità della coscienza sull’inconscio, l’io che fomenta aspettative, idealismi, attaccamenti, è la coscienza che teme l’inconscio, è l’io che non sa dove andare, cosa fare della propria vita.
Situazione più grave della nevrosi è la psicosi, che si manifesta quando l’inconscio invade la coscienza.

Nevrosi e psicosi sono due estremi patologici che nascono proprio dal quell’atteggiamento psichico all’unilateralità, le nevrosi bloccano la vita, le psicosi la annullano.

La pulsione di morte può essere ciò che le accomuna, una spinta inconscia all’annullamento della vita verso un ritorno illusorio, uroborico, a una condizione di vita prenatale, nel grembo materno, condizione in cui è assente la sofferenza connaturata con lo stare al mondo.

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Il Tantra e le strategie per alleggerire la mente

Una metodologia parallela all’aspetto preliminare dei “Tre addestramenti superiori” è quello dei “Tre alleggerimenti”. L’essere ossessivi, compulsivi e afflitti è ciò di cui ci andiamo ad alleggerire, l’alleggerimento avviene realizzando

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Gettati dalla vita nella vita, siamo oggi immersi in una società nevrotica che ha perso il contatto con la natura, con il corpo, siamo unilaterali verso scienza, tecnica, tecnologia, unilaterali verso il fare, produrre, consumare, siamo persi e presi da una strenua costruzione di gabbie dorate, matrioske che imprigionano e riducono il nostro spazio vitale purché le variabili siano ridotte e l’ambiente controllato, spiegato, dominato, posseduto.

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Mindfulness: - fare + essere

Praticare la Mindfulness riduce lo stress, permette di prendere coscienza degli automatismi inconsci, per fare ritorno ad una dimensione dell’essere che non è quella del fare. La modalità del fare

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Per nostra fortuna abbiamo un corpo che ci pone in costante relazione con quel “non perfetto” che esiste e soffre, e noi con lui, quel corpo che è l’accesso, la via regia al mondo sommerso, dentro e fuori noi, che è la psiche inconscia.

Così le nevrosi sono oggi preziose occasioni per rompere la matrioska e allargare lo spazio del vivere, fino a vivere realmente.

Oltre la ferita, quando il ghiaccio si rompe

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Le nevrosi sono condizioni che possono aprire e gettare nello sprofondo della vita, sprofondo sul quale inconsapevolmente ci muoviamo come sulla superficie di un lago ghiacciato, ma se il ghiaccio diventa sottile e l’uomo ha la fortuna di caderci, se riesce a sopravvivere al freddo, al buio inconscio, può tornare in superficie consapevole di un mondo altro sotto lo strato di ghiaccio.

«Per me si va ne la città dolente,
per me si va ne l’etterno dolore,
per me si va tra la perduta gente.»

Dante Alighieri^[2]

La nevrosi è questa opportunità di frattura della lastra di ghiaccio che ha congelato la nostra vita pulsionale, istintuale, emotiva, che ha congelato le funzioni irrazionali della psiche quali sentimento e intuizione, che unitamente a quelle razionali pensiero e sensazione ci fanno esistere a pieno.

Opus contra naturam

Così una volta che il ghiaccio si è rotto e il canale aperto, siamo in comunicazione con il mondo sommerso, occorre qui operare sapientemente un “Opus contra naturam”:

«Il luogo della “genesi al di fuori della creazione” (presumibilmente di un opus contra naturam) non è, in questo caso, il Paradiso ma ἡ ἔϱημος, il deserto, la solitudine. Chiunque infatti si appropri anche di un unico frammento dell’inconscio, con il prenderne coscienza esce un po’ fuori del proprio tempo e del proprio strato sociale e finisce nell’eremos, nella solitudine […] Ma soltanto in tale dimensione si ha la possibilità di incontrare il “dio della salvezza”. Infatti la luce diviene evidente nelle tenebre, e ciò che salva si manifesta nel pericolo.» Jung^[3]

Fare cultura, forgiare l’opus, la Grande Opera degli alchimisti, il lavoro contro l’ingovernabilità della natura, da cui l’essere umano come prodotto di questo lavoro.

L’opera è ciò che permette di fare di una ferita, di uno strappo, di una spaccatura, un canale di comunicazione sicuro. La cultura permette al ghiaccio di non rompersi totalmente (psicosi), consentendo a noi di “pescare” attraverso il ghiaccio e quindi di nutrirci.

La tavola di smeraldo o smeraldina

Passa per di qua, tra mente e corpo, la via della cura verso il recupero degli opposti, scissi e in lotta tra loro.
Non siamo un corpo, abbiamo un corpo, un corpo che è il primo elemento con il quale interagiamo, un corpo che abbiamo il dovere di curare, un corpo che è il ponte verso la natura e la psiche inconscia che consente la nostra realizzazione, la realizzazione di Sé e della vita che ci precede e succede.

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Il rapporto tra mente e corpo

Il giorno 13 di marzo 2021 ho avuto occasione di partecipare a un webinar, organizzato dall’associazione e centro di meditazione KUSHI LING, condotto da Vincenzo Tallarico, maestro di meditazione e

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È sempre possibile e auspicabile (deo concedente) tornare a un sano prendersi cura della propria vita, al desiderio e al piacere del nutrimento psichico (cum grano salis), passando per la via simbolica del mito.

Bibliografia

1 – C.G. Jung, Ricordi, Sogni, Riflessioni, Rizzoli Libri, 1961, p. 17.
2 – D. Alighieri, Dante Alighieri, Divina Commedia, Inferno, Canto III, vv. 1-3.
3 – C.G. Jung, Opere, Bollati Boringhieri, 2015, p. 4986.

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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L'articolo Quando il ghiaccio si rompe: nevrosi e psicosi proviene da Dr. Matteo Mannucci - Psicologo a Livorno.

Una metodologia parallela all’aspetto preliminare dei “Tre addestramenti superiori” è quello dei “Tre alleggerimenti”. L’essere ossessivi, compulsivi e afflitti è ciò di cui ci andiamo ad alleggerire, l’alleggerimento avviene realizzando il disincanto, la mente non egocentrica, la mente di saggezza. Così Andrea Capellari introduce la seconda parte della lezione di presentazione del Tantra.

Primo alleggerimento, disincanto (la mente di rinuncia o emersione definitiva)

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Quando la mente sviluppa il disincanto verso le apparenze di questa vita, tende a disattivare l’urgenza compulsiva alla reazione rispetto a ciò che può essere individuato come fonte gradevole o sgradevole.

Un meccanismo promuove attrazione e avversione (attaccamento e odio), la mente è preda di uno stato affettivo condizionato e attentivo di inquietudine.

Siamo in presenza di un condizionamento che non ci rende liberi. La mente, a causa di processi comportamentali interni e strategie maldestre, si trova a seguire schemi predeterminati, regolamentati, prescritti.

La mente si trova a non poter scegliere, per quanto sembri normale il provare attaccamento e avversione verso ciò che è gradevole o sgradevole, in realtà è una prigionia. La persona non è mai libera di scegliere, è preda di un automatismo e come tale manca di riflessività, di discernimento, di consapevolezza.

Il disincanto è un alleggerimento dall’essere compulsivamente legati a ciò che è gradito e ad allontanare lo sgradito.

Nel reame del desiderio (Kamadhatu) la mente è costantemente “infiammata” dal desiderio che la rende impulsiva o compulsiva.

Lettura consigliata

La mente distonica e la mente imperturbabile (Nekkhamma)

https://youtu.be/BhKni5LQP-o In questo incontro condotto da Andrea Capellari (Maestro di Meditazione, praticante dal 1983) presso il Mandala Centro Studi Tibetano è stato illustrato lo stato mentale di Nekkhamma: menta libera,

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La mente è suscettibile, irritabile, vulnerabile, è compulsivamente vittima di far seguire a un qualcosa di gradito il relativo attaccamento, oppure, viceversa, l’avversione verso qualcosa che è visto come sgradevole. Inondata da attaccamento, avversione, dubbio, gelosia, etc… la mente è sempre in uno stato di alterazione.

Il processo può cessare attraverso una strategia specifica, altrimenti questi fenomeni sono auto perpetranti, occorre avviare una cessazione analitica.

La strategia mira alle cause del meccanismo della mente ossessiva e compulsiva. Questo primo alleggerimento è un alleggerimento dell’autoperpetuante inclinazione verso attaccamento e paura. Atteggiamento dovuto a un’infiammazione dello stato attentivo della mente che influenza lo stato affettivo, ovvero condiziona come noi cogliamo il vivere.

Alleggerire, liberare la mente dalla prigionia di attaccamento e avversione

Il Samsara, opposto e complementare allo stato di Nirvana, è caratterizzato dal permanere uno stato di prigionia rispetto alle reali possibilità dell’esistere.

Occorre cominciare a vedere questa gabbia fatta di attaccamenti e avversioni che pilotano la nostra vita, individuata la gabbia automaticamente sorge il desiderio di evasione. Il termine “emersione definitiva” indica proprio il decadimento dell’incanto che ci tieni legati e costretti a una precisa esperienza di vita: mi piace quindi lo voglio, non mi piace quindi lo allontano.

La mente cessa di affaticarsi in una narrazione continua e falsa

Quando la mente lascia andare la discorsività auto-illusoria che idealizza l’esistenza, comincia a vedere la realtà per quello che è, ovvero dukkha (difforme, non perfetta). Si acquista così quella serenità che permane a prescindere dal fenomeno quale che sia gradevole o sgradevole.

Secondo alleggerimento, la mente non egocentrica

La mente del risveglio o della Bodhi, alleggerisce dall’ossessione che ci fa orbitare intorno alla nostra identità.

Abbiamo eletto il nostro ego a sovrano di corpo e mente, per meglio dire a tiranno della psiche.

La logica deduttiva, che rivela l’inconsistenza dell’esistenza intrinseca di un io, è comprendere anzitutto che corpo e mente sono costituiti da aggregati e come tali sono transitori e impermanenti.

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Troviamo il coraggio di chiederci quanto:

Piacere o dispiacere, derivante dai cinque sensi (coscienza sensoriale) a cui l’io è connesso, quanto sono importanti per noi?
Quanto è importante gustare il piacere dei sensi anche a scapito del proprio corpo o della propria mente?

Siamo presi da una strenua, nevrotica lotta, nel conquistare ciò che gratifica e combattere ciò che non ci gratifica.

Quanto l’ossessione dell’io sta costando a noi stessi e agli altri?

Quando il praticante si alleggerisce dalla mente egocentrica, la mente stessa è già ascesa a livelli superiori grazie al depotenziamento del complesso dell’io, qui cadono falsità, fantasie, illusioni autoperpetuanti.

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Il rapporto tra mente e corpo

Il giorno 13 di marzo 2021 ho avuto occasione di partecipare a un webinar, organizzato dall’associazione e centro di meditazione KUSHI LING, condotto da Vincenzo Tallarico, maestro di meditazione e

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Una mente che evolve cura la propria area affettiva e attentiva, alleggerendosi dall’unilateralità dell’io che appesantisce, generando ansia e depressione.

Terzo alleggerimento, realizzazione della non identità

Nello sperimentare i cinque aggregati (forma, sensazione, discriminazione, fattori di composizione e coscienza) la mente idealizza la presenza di un’identità insita in tutto ciò con cui entra in relazione, identità che per convenzioni e abitudini crediamo essere intrinseca e immutabile.

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In questo terzo e ultimo alleggerimento ci liberiamo dalla presenza del fantasma dell’apparire delle cose, un apparire che le vede dotate di esistenza intrinseca, ma la natura ultima delle cose e dei fenomeni è la natura della vacuità.

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Come conoscere la mente: una tecnica di meditazione

Presso il canale Youtube del Centro Mandala Studi Tibetani di Milano sono a disposizione una serie di lezioni, condotte dal maestro Andrea Capellari, che ci permettono di conoscere la mente

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Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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L'articolo Il Tantra e le strategie per alleggerire la mente proviene da Dr. Matteo Mannucci - Psicologo a Livorno.

Presso il canale Youtube del Centro Mandala Studi Tibetani di Milano sono a disposizione una serie di lezioni, condotte dal maestro Andrea Capellari, che ci permettono di conoscere la mente e liberarci dalla sofferenza delle afflizioni legate ai cinque aggregati.

Il corso comincia dai principi basilari della meditazione e gradualmente diventa sempre più complesso fino a raggiungere stadi di meditazione avanzata che ci permettono di imparare a conoscere la mente.

In questo articolo trovi un riassunto scritto dei miei appunti e gli estratti MP3, da ascoltare e scaricare, per praticare la meditazione con la guida di Andrea Capellari.

La consapevolezza

La consapevolezza (Sati in lingua Pali, Smṛti in Sanscrito) è la prima qualità che dobbiamo allenare durante la meditazione, la consapevolezza è la capacità di tenere un oggetto in mente, di rimanere sul focus, senza divagazioni o distrazioni, l’opposto della consapevolezza è la dimenticanza e la dimenticanza è l’interruzione dell’attenzione.

Durante la meditazione dobbiamo impegnarci a tenere la mente stabile, la presenza di pensieri emergenti non deve essere vista come un problema, più procediamo con la meditazione più i pensieri invadenti saranno sempre meno presenti.

L’introspezione

Un altro fattore importante da coltivare è l’introspezione che può essere vista come una meta-attenzione, un’attenzione di tipo introverso a saggiare lo stato della mente, una supervisione di qualità a monitorare lo stato della mente.

L’introspezione monitora la consapevolezza al fine di individuare se la mente è in uno stato di torpore (assopimento, sonno, depressione) o eccitata (inquieta, nevrotica). Da ricordare che la consapevolezza ha il solo fine di trattenere l’oggetto, non monitora.

Concentrazione

Un terzo fattore è la concentrazione, ovvero la possibilità della mente di ritirarsi dentro ad un oggetto cognitivo senza essere distratta da altro. La concentrazione aiuta la mente a svuotarsi dalla discorsività, dai pensieri invadenti, dagli stati nevrotici e/o depressivi.

Più la mente riesce a introvertirsi consapevolmente più riusciamo a sviluppare silenzio interiore e concentrazione.

Dunque la causa da sviluppare è la consapevolezza, mentre la discorsività mentale è un abitudine della nostra mente che gradualmente viene abbandonata, la discorsività mentale ha a che fare con la mente nevrotica.

La meditazione sull’oggetto e le visione profonda (Vipassana)

La meditazione per sviluppare concentrazione e consapevolezza è la meditazione sull’oggetto, mentre la meditazione Vipassana, che letteralmente significa “vedere in profondità” o “visione profonda”, permette di cogliere la transitorietà, l’impermanenza, la non soddisfazione, la vacuità.

L’unione del meditante con l’oggetto della meditazione è definito Samādhi (mettere insieme), in questo stadio della meditazione si genera un sensazione di benessere a supporto dello yogi o meditante.

La funzione della meditazione Vipassana è di portare la mente a divenire testimone dell’origine interdipendente dei fenomeni fuori dal controllo dell’io, ognuno dei quali è originato per una causa specifica.

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La mente che comincia a vedere la realtà oltre l’ignoranza iniziale, oltre il velo di Maya, comprende che la reale natura dei fenomeni è la vacuità e l’impermanenza, ovvero il sorgere dipendente dei fenomeni che non hanno un’esistenza intrinseca, ma appunto sono vacui, vuoti, è la mente che proietta certi aspetti piacevoli o non piacevoli su un preciso fenomeno che di per sé non ha qualità. Questo concetto vale sia per il mondo esterno, ma anche per noi stessi e la nostra mente.

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La Vacuità e l'io

https://youtu.be/gfw3Xgz2XtA La saggezza che comprende la vacuità è indispensabile sia per l’abbandono delle oscurazioni afflittive che di quelle che ostacolano il conseguimento della conoscenza. Il risultato di questa coscienza di

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La meditazione Vipassana la incontriamo nelle tradizioni:

• Theravada: focus su i quattro fondamenti delle mente intesi come corpo, sensazione, mente e fenomeni (oggetti mentali)
• Mahayana: focus sulla natura convenzionale della mente
• Indù: focus su come la mente proietta i fenomeni che poi esperisce

La meditazione sulla consapevolezza della consapevolezza

L’atto del conoscere, di come conosciamo, è spesso un atto automatico sul quale non ci soffermiamo, che diamo per scontato, eppure è proprio questo “atto del conoscere” che genera il “conosciuto”: ciò che noi percepiamo e le emozioni che ne derivano, piacevoli, spiacevoli o neutre.

Siamo abituati a vedere il “conosciuto” come un fenomeno esistente in modo autonomo, dotato di esistenza intrinseca, ma questo è un’illusione prodotta dalla mente. Il “conosciuto” (piacevole, spiacevole, neutro) è costituito da cause ed è della stessa natura della mente che lo conosce.

Difficilmente la mente osserva la mente, il percorso meditativo sulla consapevolezza della consapevolezza propone alla mente l’osservazione del “conosciuto” e del “conoscere”.

Vipassana per osservare e conoscere la mente

La tecnica della meditazione Vipassana è costituita dalla tetrade:

• osservazione stimoli sensoriali (corpo)
• osservazione delle sensazioni
• osservazione degli stati mentali
• osservazione concettuale di realtà non visibili come impermanenza, vacuità, sorgere dipendente

Il percorso avviene attraverso un vettore di tipo introverso, si procede dagli stimoli più grossolani (percezione del corpo e sensazioni tattili) verso quelli più sottili degli stati mentali e delle concettualizzazioni (pensieri).

Dal fuori al dentro, il conoscere che spoglia il conosciuto

Andrea Capellari

Osservare la mente spogliata da sensazioni e stati mentali, ci conduce alla mente nella sua totale trasparenza.

Si comincia con la meditazione sul respiro per allenare la mente su un oggetto sensoriale che possiamo percepire con chiarezza, disponibile e neutro.
Man mano che la coscienza meditativa si raffina, la mente passa dalla percezione del respiro, alla percezione di oggetti più sottili come i pensieri che appaiono. Spingendoci ancora oltre nell’atto di osservare giungiamo fino alla mente che osserva se stessa: consapevolezza della consapevolezza.

La mente come il mare, produce onde, agitazioni, inquietudini, osservando le onde, il mare si calma, la mente si placa dal suo frenetico agitarsi, così alla fine non rimane che acqua da osservare (la mente)

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Consapevolezza della consapevolezza, come si raggiunge

Gli step della meditazione sulla consapevolezza della consapevolezza sono 3:

• Step1: lavoro con i sensi
• Step 2: lavoro sullo stato naturale della mente
• Step 3: mente che medita su sé stessa (consapevolezza della consapevolezza)

Step 1: lavoro con i sensi

In questo stadio iniziale si lavora con i sensi come base solida, è il nostro piano di lavoro, l’oggetto dell’attenzione consapevole è il respiro. Meditare sul respiro aiuta a stabilire la quiete, il corpo si rilassa.

Meditazione guidata sul respiro di Andrea Capellari

Meditazione guidata Vipassana di Andrea Capellari

Step 2: lavoro sullo stato natura della mente

In questo stadio intermedio, si abitua la mente a osservare lo “schermo” sul quale proietta le immagini interiori. Ricordiamo che la psiche è costituita da immagini in movimento.

Occorre imparare a portare attenzione verso quel luogo della mente in cui i pensieri prendono forma.
Ci spostiamo nel vissuto interiore, dove nascono i pensieri spinti da determinati stati d’animo.

La nostra attenzione è sullo “schermo” non sugli eventi mentali (immagini, pensieri) che sorgono.

Dobbiamo fare attenzione a non seguire gli eventi mentali, ma osservarli, così la mente in modo indiretto osserva sé stessa e quello che sorge. La corrente dei pensieri continua, ma la coscienza rimane immobile, non segue i pensieri.

Il pensiero si crea dalla mente, come l’onda dell’acqua che sembra avere un’esistenza scissa dal mare, tuttavia come l’onda si dissolve nel mare, nella sua natura, così il pensiero nella mente.

Andrea Capellari

Tanto più la mente diventa quieta e disinteressata al proliferare interiore di pensieri, tanto più il proliferare non ha più ragione di esistere.

I pensieri sono alimentati da un’interesse inconscio della stessa mente, fino a quando la mente si coinvolge con le proprie creazioni, le creazioni ci saranno.

Tutto quello che percepiamo avviene nella nostra mente, non è fuori. Ciò che percepiamo è un prodotto della nostra mente. La realtà è un prodotto del nostro sistema energetico e vibrazionale. Portare la mente a meditare sulla consapevolezza cambia la relazione che si ha con il conosciuto. Più dedichiamo attenzione all’atto del conoscere, più potremmo conoscerci.

Meditazione guidata del “cannocchiale inverso” di Andrea Capellari

Step 3: Consapevolezza delle consapevolezza

Meditare sul respiro è semplice perché possiamo osservare il respiro attraverso la coscienza tattile, il respiro mentre avviene possiamo toccarlo, percepirlo.

Man mano che proseguiamo nella pratica possiamo imparare a focalizzarci sull’atto del percepire, il respiro quindi non sarà più l’oggetto osservato, ma è ciò che rende presente alla nostra consapevolezza che esiste un atto del conoscere. È a questo punto che dirigiamo l’attenzione sul “conoscere” che sta dietro al “conosciuto”.

La mente che si introverte trova il conoscere stesso, la modalità cognitiva della mente, così la mente conosce un fenomeno puro, chiaro, che la tradizione Buddhista individua come mente di chiara luce: ovvero l’atto stesso del conoscere che non si attacca al conosciuto ed è dotata di chiarezza e qualità cognitive.

Chiarezza: non procura ostruzioni, è limpida, non è qualcosa di sensoriale, è un principio, una funzione, inoltre è sempre presente.

Cognitiva: grazie a questa qualità della mente possiamo conoscere il “conosciuto”. Per esempio possiamo conoscere i colori perché esiste questo aspetto cognitivo della mente che permettere di conoscerli.

Meditazione guidata “La mente nel suo stato naturale” di Andrea Capellari

A questo punto possiamo cambiare l’oggetto della nostra meditazione, dal respiro alle mente stessa che è sempre presente e imperitura, non va e viene come il respiro.

Meditazione guidata “La Consapevolezza della consapevolezza” di Andrea Capellari

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Un sentito grazie al Centro Mandala di Milano e a Andrea Capellari, per i doni che ci fanno rendendoci disponibili in modo assolutamente gratuito queste pratiche di meditazione, che da millenni vengono tramandate.

Per una vita migliore, consapevole della meraviglia che è la vita stessa.

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Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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L'articolo Come conoscere la mente: una tecnica di meditazione proviene da Dr. Matteo Mannucci - Psicologo a Livorno.