Correre nei boschi? Ci pensavo da tempo…poi finalmente…è arrivato il via!

Nel mio tempo libero, appena mi è possibile, in orari spesso mai gli stessi, metto le scarpe da running e vado a correre.

Corro da quando ero bambino, ho provato anche a praticare sport al chiuso come le palestre, ma ho presto capito che non fanno per me, mi piace stare all’aria aperta con tutto quello che comporta: caldo, freddo, pioggia, sole, nuvole, vento, profumi, odori; gli elementi e il loro sentirsi.

Questa estate 2022 con la mia famiglia abbiamo deciso di cambiare zona dove andare al mare e ci siamo spostati fuori dal centro, tra Quercianella e Castiglioncello: al Fortullino.

Si tratta di un piccolo stabilimento balneare immerso nel verde della valle del Fortulla che prende il nome dal fiume omonimo che l’attraversa, nel comune di Rosignano Marittimo.

Intorno allo stabilimento si sviluppano percorsi immersi nella natura ricchi di itinerari tra sorgenti, miniere, dighe, archeologia e cinte murarie; per approfondimenti sulla zona premi qui.

Qui al Fortullino ho avuto occasione di poter percorrere alcuni di questi sentieri correndo.

https://youtu.be/ZAbI-fb0V7M

La natura come fonte inesauribile di energia

La corsa nel bosco è un’attività che mi affascina così quest’anno ho colto l’occasione per immergermi di corsa nella natura, solo in un secondo momento ho scoperto che questo tipo di attività ha un nome tutto suo: Trail running (letteralmente corsa nella natura).

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Mindfulness è un termine inglese che significa consapevolezza che si basa sul concetto del qui e ora senza alcun giudizio. Qui e ora Il qui e ora è un concetto

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L’incontro tra la passione per la corsa e quello per la natura ha dischiuso una preziosa sorgente di ricarica energetica sia fisica che mentale: psichica.

La gioia è presto divenuta un fiume di entusiasmo che ha toccato le persone vicine tanto che alcuni sono divenuti dei compagni di avventure, così in pochissimo tempo è nato il gruppo Fortullino Runner.

https://youtu.be/-_rs18avXeQ

Da sx a dx, i compagni di avventura: Giacomo, Matteo, Federico e il sottoscritto.

La Silvoterapia

Da tempo sono ormai consapevole che la natura sia un luogo di ristoro, di pace, di ricarica energetica e spirituale, andare per boschi ha per me lo stesso significato che andare in un luogo di culto, tempio o chiesa che sia. Recentemente sono venuto a conoscere che esiste un vero e proprio metodo terapeutico riconosciuto scientificamente dal 1927: la Silvoterapia.

Fanno parte della Silvoterapia tutte quelle pratiche che hanno per oggetto gli ambienti naturali, come boschi, montagne, pianure, laghi, fiumi, e in questi luoghi potersi concedere di abbracciare un albero, una roccia oppure passeggiare o appunto correre.

E adesso se puoi, non ti resta che trovare un bosco e immergerti nella natura che siamo.

Se sei di Livorno a questo link trovi alcuni percorsi che abbiamo registrato con WikiLoc.

Riporto il percorso più bello fino ad ora tracciato, comprende un tour della valle del Fortulla con visita all’antica miniera di magnesite.

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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La Divina Commedia è un viaggio iniziatico, un percorso spirituale di crescita interiore che Dante ha voluto regalare all’umanità. Seguono alcuni appunti dell’intervento della Dott.ssa Daniela Boccassini durante l’evento: Dante e Jung: una relazione a distanza, organizzato dal Club Rotary di Ravenna.

Dante e il suo poema, affresco di Domenico di Michelino nella Cattedrale di Santa Maria del Fiore, Firenze (1465) – © Wikipedia

Un viaggio iniziatico

Secondo una logica alchemica tracciata nella Divina Commedia, seguendo l’approccio ermeneutico, il cosmo tutto è da intendersi come un immenso laboratorio.

La Divina Commedia rappresenta una storia di salvezza che si realizza passo dopo passo, un modo di relazionarsi al mondo che apre alla condivisione del nostro vissuto.

Il percorso seguito da Dante è un itinerario della mente verso Dio, un itinerario nella mente di Dio, come manifestazione cosmica consapevole della continuità fra sensibile e intelligibile.

Durante il viaggio iniziatico l’essere umano opera una trasmutazione del pensiero, che conduce al percorso di individuazione e alla risoluzione dell’Io.

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Il mito di Narciso e la ricerca dell'identità archetipica

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Nella Divina Commedia si compie quel passaggio dai luoghi della perdizione alle regioni della salvezza, il tertium non datur, il percorso di discesa nelle profondità. Nell’abbraccio del corpo gelato di Lucifero, come via nell’oltre, del naturale, pertanto infernale, percorso lungo il quale le aberrazioni, prodotte nello spazio tra conscio e inconscio, vengono ad integrarsi.

Identità individuale e collettiva

L’identità individuale partecipa consapevolmente a quel complesso relazionale che è l’universo e lo spirito, come manifestazione fenomenica dell’amore: il simbolo trasmutativo della commedia.

L’auto-conoscenza è possibile soltanto attraverso una via d’uscita dal mondo: nella selva oscura l’incontro con Virgilio, il sodalizio e la sofianica unione della mente con il corpo, o meglio della funzione sentimento e di quella sensazione.

Dante dopo la traversata infernale si incarna in un corpo nuovo, esattamente come le anime che si curano lungo le cornice del Monte del Purgatorio.

Dante e Beatrice sulle rive del Lete 1889, opera del pittore venezuelano Cristóbal Rojas – © Wikipedia

Il ricongiungimento psicofisico di Dante rende possibile la sua riunione con Beatrice, momento contrassegnato dal doppio battesimo, nella riunione di anima e spirito.

Inferno, Purgatorio e Paradiso: un significato psicologico

Una possibile lettura dell’aldilà dantesco in prospettiva junghiana è quella di vedere come nell’inferno regni incontrastata la “proiezione” e come soltanto in seguito si comprenda l’essenza stessa di ciò che costituisce la realtà nella quale le proiezioni poi vengono ritirate. Le anime conseguono la riunificazione degli aspetti consci e inconsci della loro identità.

Per passare l’inferno Dante e Virgilio attivano quel processo di rispecchiamento interiore che permette loro di identificare le radici inconsce del comportamento.

Il Purgatorio è il regno attraversato da tutti coloro che hanno compiuto la distruzione dell’ego e dei comportamenti ossessivi. Di tutti coloro che sono intenti a partecipare alla vita, che non si basano più sulla la Divina Provvidenza, piuttosto che si sentono ricongiunti e sono sostenuti da chi presiede alla vita.

Di conseguenza per queste anime l’identità si fa via via più cosciente e si unifica all’identità più sottile.
Se nell’inferno interagivano con le ombre, tenendosi a debita distanza, nel purgatorio invece la condizione delle anime purganti comporta un mutuo riconoscimento e vicendevole aiuto. Il fine è il riallineamento con l’amore, al ricongiungimento della coscienza.

Integrazione significa prendere e riconoscere la propria immagine

L’identificazione non è più con la propria immagine nello specchio, ma in quella della nostra umanità.
Questo faticoso processo di riconoscimento e di unione, conduce l’anima alle soglie della Rinascita.

Pienamente individuata, ricongiunta con il proprio inconscio, quindi con l’umanità tutta, l’anima compie la sua “Opera al Bianco” (Albedo): attraversando il fuoco; questo stadio è già un’immensa fortuna per gli esseri umani che lo riescono a raggiungere.

Dante, in cima al Monte Purgatorio, sembra suggerirci che il paradiso è un paradiso terrestre.

Dante contempla l’Empireo – © Wikipedia

Il compimento del processo di individuazione restituisce l’essere umano alla sua vera e unica natura che si opera attraverso la ricongiunzione con il femminile (Beatrice per Dante).

È disponibile per l’acquisto l’intera collana “Dante e Jung, una relazione a distanza” che racchiude gli atti del convegno.

Da non perdere questo interessante contributo di Vito Mancuso sulla condizione spirituale del nostro tempo

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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Il testo che segue è la sintesi di una riflessione su come “gestire il cambiamento” di Andrea Capellari, insegnante di meditazione, relativa alla presentazione del corso “La rivoluzione interiore” (da gennaio a novembre 2021) realizzato in collaborazione con l’Istituto Lama Zon Khapa di Napoli. Un corso al quale ho avuto l’onore di partecipare e che mi ha cambiato la vita.

Il cambiamento

Il cambiamento è sempre un continuum, anche se possiamo ritenerlo casuale, accidentale o forzato. Porci all’interno di un’ottica cosciente può coordinare il cambiamento, ma non può fermalo, né incoraggiarlo; il cambiamento procede per i suoi ritmi.

Il timone della barca può essere diretto, ma la barca in mare mai si ferma.

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Abbiamo paura del cambiamento

L’essere umano per sua natura teme il cambiamento e per sfuggirgli attua due meccanismi, spesso inconsci:

• la compulsività (meccanismo di rinforzo negativo): si compiono azioni per placare l’ansia di un disagio
• l’impulsività (meccanismo di rinforzo positivo) si mettono in pratica azioni per cercare e raggiungere il piacere

Non c’è consapevolezza di questi meccanismi, se non quando il meccanismo è già scattato. Questi meccanismi fanno parte di un tipo di cambiamento involontario che blocca l’evoluzione.

La mente umana può aumentare le capacità attenzionali, imparando a regolare le risposte affettive come reazioni automatiche alle informazioni che riceve sia dall’esterno che dall’interno.

La gestione del cambiamento

Più diventiamo succubi di eventi, più siamo confusi e sempre meno lungimiranti, la compulsività non pianifica, ma reagisce al disagio. Stesso discorso per l’impulsività che si configura come una reazione miope all’urgenza di avere piacere.

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Il cambiamento deve essere radicale

Il cambiamento è un passaggio da uno stato all’altro, occorre quindi avere una chiara visione dell’obiettivo con altrettanta motivazione a ottenerlo.
Dalla motivazione sorgono, volontà, priorità e resilienza, proporzionali a quanto si è in grado di poter vedere un obiettivo futuro, il cui valore supera le difficoltà estemporanee.

Il meccanismo compulsivo-impulsivo è estemporaneo, approssimativo, rimane in periferia, non è mai profondo, non è una cura, ma un pagliativo, non combatte le cause, ma nasconde i sintomi.

Non è risolutivo perché per essere tale si richiede autenticità e lungimiranza che a loro volta necessitano di equilibrio, non di istintualità o immediatezza.

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Nekkhamma: il deficit del piacere e l’appagamento della felicità

https://youtu.be/HCjWimjUlAc La psicologia del piacere in un nuovo appuntamento con Andrea Capellari, presso il Mandala Centro Studi Tibetani di Milano, per una seconda lezione su Nekkhamma (il piacere della rinuncia)

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Conscio, consapevole, è termine opposto a inconscio, inconsapevole, la volontarietà trova sempre la sua base nell’essere cosciente, se non si è coscienti si diventa involontari senza alcuna possibilità di deliberare alcun cambiamento.

Se vogliamo imparare a gestire il cambiamento, occorre cominciare dalla nostra interiorità, dall’epicentro dell’essere umano. Tutti noi viviamo una parentesi di tempo, il tempo non è un concetto, il nostro vivere è sintetizzato nel nostro esaurirci come processo primario di cambiamento.

La nostra intelligenza è sfruttare al massimo la parentesi di tempo che ci viene data, allineandoci il più possibile con lo spazio nel quale siamo inclusi.

Con gioia dirigiamo il nostro tempo verso ciò che siamo e ciò che c’è.

Andrea Capellari

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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Un importante contributo di Vito Mancuso, teologo, aiuta a rappresentarci ciò che da troppo tempo è pensato come diviso.

La differenza tra corpo e anima è ancora attuale?

Mancuso: «Il cristianesimo si basa sul fatto che il Logos si fa carne, che il verbo si fa carne. Il cristianesimo vive di questo momento e Logos non è una parola facile, dire che cosa diciamo dicendo Logos che cosa diciamo dicendo verbo, potremmo dire essere: l’intenzione permanente costruttiva di Dio verso il mondo, perché Logos è relazione e relazionalità continua dell’energia divina verso il mondo.

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Tutte le eresie dei primi secoli esattamente da questo sorgevano, dall’impossibilità di tenere insieme la purezza divina la purezza del “Tous Deus“, Dio e le impurità, l’imperfezione della carne.

Il cristianesimo pensa come l’importanza della carne sia così decisiva e al contempo squalifica molte espressioni della carne.

Pensate alla Nascita di Venere del 1485, Sandro Botticelli ha potuto realizzarla anche grazie al Rinascimento, al fatto che la cultura, la grande cultura, classica della grecità è rientrata in gioco qui in Occidente. La grecità, che nel Rinascimento ha cominciato a entrare, contiene una modalità di pensare il corpo come prigione non ci sono dubbi. Al contempo la grecità contiene una modalità di distanza rispetto al corpo, per esempio Plotino, dice Porfirio nella Vita di Plotino: si vergognava quasi di avere un corpo.

La nascita di Venere, Botticelli – 1485, Uffizi, Firenze

Siamo al cospetto di questa contraddizione, e sono sicuro che se noi avessimo qui una persona di cultura buddhista, una persona di cultura ebraica, una persona di ogni cultura, probabilmente lo stesso dualismo, la stessa dualità, la stessa contraddizione si ritroverebbe all’interno di tutte le le grandi tradizioni umane che hanno pensato il corpo.

Ecco la mia tesi: Io sono il mio corpo, ma al contempo io non sono il mio corpo.

Questa è la questione, radicale, che dobbiamo mettere a tema quando parliamo del corpo. Non ci sono dubbi che io sono il mio corpo e ciascuno di noi è la sua materialità. Dal corpo procede l’anima, dalla materia “Mater” tutto sale dal basso bottom up dice la cosmogonia emergente di scuola americana, dal basso in alto, questa è l’idea dell’emergenza.

Tutto emerge dal basso tutto emerge dalla materia. Non c’è nessuna sproporzione ontologica tra il corpo e l’anima, se l’anima si dà esattamente grazie al lavoro del corpo.

Al contempo però, dobbiamo essere analitici e tentare di comprendere che cosa diciamo, quando diciamo corpo, cioè di non commettere nei confronti del corpo, lo stesso errore che commettiamo nei confronti dell’anima, pensando che il corpo sia una sostanza in sé per sé, non è così, non c’è la sostanza corpo.

Che cos’è il corpo?

Il 99% della massa corporea è formato da sei elementi atomici:

• ossigeno
• idrogeno
• carbonio
• azoto
• fosforo
• calcio.

Il rimanente 1% da altri 12 elementi atomici.

Gli atomi di carbonio sono gli atomi più pesanti, discendono dall’esplosione delle stelle di terza generazione disseminate nel cosmo, da lì dicono la vita ha cominciato a prendere forma. I diciotto elementi atomici si relazionano tra di loro e formano le molecole. Per il 70% del corpo siamo costituiti da acqua, e all’interno di queste molecole troviamo gli acidi nucleici DNA, RNA e proteine.

La differenza tra anima e corpo, Photo by Sirisvisual on Unsplash

Tutto questo si relaziona e forma un altro livello ancora superiore che è il livello delle cellule. Io infatti sono un chissà quanti trilioni di cellule, le quali si relazionano e formano tessuti, organi.

Dicendo corpo in realtà sto nominando un processo. Un processo evolutivo, un processo che continuamente si fa e si disfa.

Il corpo: un processo in atto

Eraclito diceva “Non ci si può bagnare due volte nello stesso fiume”.
Il fiume scorre, non è mai lo stesso, anche noi scorriamo e ci trasformiamo. Un processo che si costituisce sulla base di due grandi dimensioni:

• la prima è la dimensione dell’energia, materia
• la seconda è la dimensione dell’informazione, energia che continuamente diventa materia. Una materia che è onda, particella, atomi, molecole.

Informazione, ciò che dà forma, ciò che dà il programma a questa energia, perché diventi quello che diventa un corpo umano e non di una rana.

Infine l’energia che ci costituisce non è totalmente solidificata, non è totalmente tradotta nella massa corporea (es: un sasso). Esiste un surplus di energia libera che consente non solo al mio corpo di muoversi, ma anche alla mia mente di ragionare, di pensare, di essere, di creare, rispetto ai miei condizionamenti ambientali e così via.

Il grande pericolo del nostro tempo, a mio avviso, è esattamente la sfiducia nei confronti dell’umano.

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L'anima cos'è?

Ogni anima incarnata non può non essersi posta una fondamentale e semplice domanda: Cosa sei? Sulla base di questo interrogativo, intorno alla domanda «L’anima cos’è?», ho costruito questo articolo. Il

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Questa incapacità di custodire la specificità umana, questa volontà di cancellarla e ridurci quasi a una cosa. Quando la grecità distingueva corpo e anima, quando il cristianesimo, in maniera grossolana, distingueva corpo e anima, andava a voler specificare a voler custodire la specificità umana che è ciò che noi veniamo dicendo spirito: capacità creativa, libertà: siamo relazione armoniosa»

Ecco il video completo, per comprendere a fondo la differenza tra corpo e anima.

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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Il mondo greco e il senso della misura

I greci davano alla morte il senso della misura, quando Prometeo ha regalato la tecnica agli uomini li ha resi da indifesi e muti, a padroni delle loro menti. Nella tragedia Il coro chiede non è che hai promesso loro qualcosa che non sei in grado di mantenere. E il riferimento è a una vita oltre la morte. E Prometeo confessa Sì ho dato loro qualche speranza. Allora bene ha fatto incatenare Della Rocca e mandarci un’aquila che ti rode il fegato per l’eternità del giudizio.

I greci opportunamente avevano incatenato il dio della tecnica noi l’abbiamo scatenato. Ma ad un livello tale lo scatenamento della tecnica oggi. Che la nostra capacità di fare è enormemente superiore alla nostra capacità di prevedere gli effetti del nostro fare.

Questo è il risultato dello scatenamento tecnologico. Noi non prevediamo gli effetti del nostro fare tecnico. La tecnica attende il suo auto potenziamento perché tutti lo vogliono tutti lo desiderano e quindi non ha limiti. I greci avevano il senso del limite perché concepiscono la vita a partire dalla natura non a partire dai bisogni umani e la natura prevede al pari di tutti i viventi che tu uomo che non sei al vertice del creato come nella cultura cristiana. E non puoi trattare la natura al di là dell’uso della natura fino alla sua usura.

La natura non è più una terra di abitazione

Oggi noi non abbiamo più la natura come terra di abitazione. Abbiamo la natura concepita non solo come materia prima. Fin quando sarà possibile far questo e già se ne vedono gli effetti abbiamo perso il senso del limite e l’uomo al pari di tutti i viventi nasce cresce genera e muore perché alla natura gli individui interessano unicamente in ordine alla generazione perché solo la generazione continua garantisce la continuità della specie e gli individui che non sono più in grado di generare devono morire in un certo senso la natura è caratterizzata da una sorta di crudeltà innocente.

Per il suo ricambio per la sua continuità gli individui sono semplici strumenti della sua vita. Questo pensava di crescere. I greci poi avevano anche un altro concetto di dolore che è il contrario della felicità. Un concetto molto serio molto interessante. Nella cultura greca il dolore andava sopportato. Bene e la morte era quella dimensione che costruiva l’etica del limite non deve oltrepassare il tuo limite. La morte naturalmente non era la cosa più gradita non è la cosa più gradita dai mortali. Perché è vero che la natura ci fa morire perché non serviamo più alla sua prosecuzione ma gli individui tentano di reagire a questa morte e invece non reagiscono e hanno una visione della vita tragica.

Credo che la parola tragedia non la dovete pensare nella forma da l’infelicità radicale oppure di una drammaticità dolorosa. La parola tragedia viene da dai canti dai pastori, in greco pastore si chiama Tragos e la tragedia nasce dai canti dei pastori.

La tragedia dell’uomo

L’uomo al confronto dell’animale si vanta della sua umanità e tuttavia guarda con invidia alla felicità dell’animale giacché questo soltanto egli vuole vivere come l’animale. L’uomo non può vivere come un animale perché all’animale per vivere basta l’istinto l’uomo invece che non ha istinti vorrebbe la vita dell’animale: senza ieri, senza domani, addormentarsi, svegliarsi, nutrirsi e basta, ma non la vuole così la felicità in quel come sta la disfatta dell’uomo e come costituita dal fatto che l’uomo per vivere ha bisogno di costruire un senso in vista della morte che è implosione di ogni senso.

Qui comincia la tragedia. Un giorno Re Mida incontra il satiro Sileno il saggio Sileno. I satiri erano considerati molto saggi, non erano altro che la raffigurazione del pastore con la sua pecora, avevano le zampe delle pecore e il busto da uomo, era la vita che l’eremita chiedeva al saggio Silone: dimmi cosa posso fare per essere felice.

Cileno lo guardò: perché mi costringi a dire cose che per te non è il caso che tu sappia in fondo appartieni a una stirpe miserabile ed effimera. Meglio sarebbe stato non esser nato e la cosa migliore è che ti possa augurare di morire presto per non assistere a quel disfacimento del senso che costituisce proprio la tragedia della condizione umana.

L’uomo è tragico perché mentre l’animale può vivere senza costruire un senso noi non riusciamo a vivere senza costruire un senso. E se ad attenderci al termine della nostra vita e la morte che è l’implosione di ogni senso è allora la nostra condizione tragica.

L’animale non è tragico, noi si, per quello che traiamo dalla morte e in ciò siamo anche aiutati dalla natura che Freud dice che nessuno di noi sente la propria morte.

Sappiamo che dobbiamo morire, lo sappiamo con la testa, ma non la sentiamo con la nostra psiche dice Freud. La dimensione tragica è proprio questo: l’uomo per vivere ha bisogno di costruire un senso in vista della morte che l’implosione di ogni senso e significato dell’esistere. Per questo l’umanità è una stirpe miserabile ed effimera perché afflitta da questo dolore. Ciononostante non è esclusa la felicità, la definizione che da Aristotele è nella parola greca che sta per felicità e in greco vuol dire “buono e bene”: Damon. Fa riferimento a quello che tu sei, la tua natura la tua vocazione come buona realizzazione della tua virtù, della tua capacità: questa è la felicità. Però sempre il mondo greco dice: stai attento che magari sei un buono scultore, ma se vuoi essere più bravo di Fidia, ecco qui cosa vuol dire oltrepassare il limite. Se pensi di essere più bravo di Fidia crei la tua la tua rovina.

Secondo misura quindi devi prima di tutto conoscere te stesso, perché se uno non conosce se stesso non sa neanche qual è il suo demone.

Quando l’hai conosciuto realizzalo e nella realizzazione non oltrepassare la misura. Compare la dimensione del limite.

Recuperare la grecità

Io penso che la cultura contemporanea dovrebbe recuperare la cultura greca nella accezione del limite. Dovremmo essere davvero più limitati. Dovremmo davvero non guardare verso la meta nelle forme del progresso che poi non è progresso come semplice sviluppo. Non dovremmo esagerare nelle nostre manifestazioni dovremmo mantenere la misura.

I greci ci possono insegnare questo. Ora il limite lo abbandoniamo perché la cultura greca muore nel 33 dopo Cristo. Al tempo di Tiberio. Che coincide con la morte di Gesù. E dice che i marinai che solcano il Mediterraneo fanno un grande grido: Pan è morto e con lui è morta la tragedia.

Pan era il dio dei tragici era il dio dei pastori. Era il dio della sessualità. Si chiama Pan che vuol dire tutto ed è stato accolto nel mondo nell’Olimpo da tutti gli dèi, ecco perché si chiama Pan e il dio della sessualità perché è un dio agreste è un Dio che sta con la specie non con l’individuo e la specie ha bisogno della sessualità per la generazione.

Quindi anche l’iconografia greca che illustra con un lungo fallo non si deve leggere in forma pornografica il fallo di Pan è la generatività della natura.

Nice dice che la tragedia è morta perché il cristianesimo ha avuto un colpo di genio e il colpo di genio del cristianesimo è stato quello di dire agli uomini che non muoiono mai.

A questo punto la cultura greca finisce e con lei la tragedia, attenzione finisce la tragedia.

La tragedia non è un genere letterario, la tragedia è la cifra della grecità, e fuori dalla grecità non c’è tragedia.

Karl Jaspers è stato il più grande psicopatologo del Novecento è anche un grande filosofo. In un libro sulla verità dedica una cinquantina di pagine al tragico. E dice che neppure Shakespeare è un tragico. Perché nella cultura cristiana non c’è tragedia, c’è speranza e quindi si possono narrare situazioni dolorose, tristi, terribili, ma non con lo spirito della tragedia. Perché tu nella cultura cristiana hai la speranza.

Come mai nasce questo concetto di speranza.

Perché il cristianesimo cambia la natura del tempo, il tempo greco è un tempo ciclico, ciclico vuol dire inverno, primavera, estate, autunno e poi il ciclo si ripete è il tempo dei contadini, è il tempo dei pastori.

Il cristianesimo invece inaugura un tempo assolutamente diverso, che è un tempo escatologico. Come lo chiamano loro. E infatti con la nascita di Gesù incomincia un calendario nuovo perché è cambiata la natura del tempo, non è più un ciclo ma è una traiettoria.

Nell’ultimo giorno si realizza quello che all’inizio era stato era stato annunciato. Quindi il tempo acquista un senso. Si capisce questo concetto quando il tempo è scritto in un disegno. Acquista un senso e quando il tempo acquista un senso diventa storia. Anche i ragazzi quando si innamorano dicono che hanno una storia, questo vuol dire che si tratta di un tempo qualitativamente diverso da quello di prima e quello di dopo. Perché è un tempo gravido di senso vedi cristiani in questo senso questo tempo escatologico.

Il tempo a questo punto è questo acquista un senso e diventa storia, i greci non avevano nessuna storia.

Quelli che noi chiamiamo i due storici: Erodoto e Tucidide, non erano per niente storici. Erodoto era uno che girava e raccontava le cose che vedeva, girava il Mediterraneo raccontando quello che aveva visto.

Tucidide, l’altro grande storico della Grecia, non era per niente storico, comincia le sue storie dicendo quel che posso raccontare è quel che ho visto, e quel che ho sentito. Non c’è quindi una storia gravida di senso, perché il tempo è ciclico non è proiettato verso un futuro. Il cristianesimo inaugura un ottimismo grandioso. Il cristianesimo ha tratteggiato il tempo secondo questa modalità: il passato è male, il peccato originale. Il presente è redenzione e il futuro è salvezza, il futuro è sempre positivo.

La scienza si è soliti contrapporla alla religione. Questa contrapposizione non ha senso perché la scienza è profondamente cristiana, a sua volta il passato è ignoranza, il presente è ricerca, Il futuro è progresso; un futuro assolutamente positivo. Abbiamo la laicizzazione della triade cristiana.

Anche Marx sotto questo profilo è un cristiano. Il passato è ingiustizia sociale, il presente è far esplodere le contraddizioni del capitalismo. Il futuro è giustizia sulla terra.

Un futuro sempre al “positivo”?

Ecco cosa ha inaugurato l’Occidente: il futuro sempre positivo.

Anche Freud che scrive un libro contro la religione intitolato “L’avvenire di un illusione” dice che i traumi e le nevrosi nascono nel passato, il presente è terapia, il futuro è guarigione.

Sempre positivo, da qui nascono quelle parole che io chiamo parole della passività come la speranza. Quando sento dire: speriamo, auguriamoci, auspichiamo, queste sono parole della passività. Io sto fermo e vediamo quanto il futuro è positivo, porterà rimedio al presente

Il futuro sempre positivo è stata la molla che ha consentito all’Occidente di proiettarsi in un futuro senza limiti. Senza limiti.

Addirittura si potrebbe dire che la stessa tecnica è di derivazione cristiana, perché il greco non avrebbe mai pensato di poter dominare la natura, perché la natura era lo sfondo immutabile che nessun uomo e nessun Dio fece; era nella misura di tutte le cose.

Invece nella tradizione giudaico cristiana la natura è creata da Dio ed è consegnata ad Adamo per il suo dominio.

Nel Genesi l’uomo domina suo volatili del cielo, sui pesci delle acque marine, sugli animali dalla Terra.

Nel 1600 quando Bacone inventa la scienza moderna dice esplicitamente che attraverso la scienza e la tecnica noi riduciamo le pene del peccato originale, e le pene del peccato originale sono ricordate dalla fatica del lavoro. Bacone pensava che con la scienza e la tecnica si sarebbero ridotte le pene del peccato originale; vedete questa derivazione rigorosa della scienza della religione.

Quando Dio c’è, Dio fa mondo. E il mondo accade come Dio vuole. Se io tolgo Dio dal mondo contemporaneo lo capisco ancora, non lo capirei più se si togliesse la parola denaro che è diventato generatore simbolico di tutti i valori.

Il mondo non accade più come Dio vuole, Dio è morto. Che cosa sono diventati ormai le chiese se non le tombe e i sepolcri di Dio?

Crolla la fiducia nel futuro perché Dio era la garanzia che alla fine si sarebbero realizzato le promesse che erano state annunciate all’inizio. Noi oggi non viviamo nella storia.

Non viviamo neanche del tempo, viviamo nella celebrazione del tempo. Non abbiamo più storia perché non abbiamo più religione.

Il nichilismo, l’ospite inquietante

La storia appartiene solo alle religioni perché sono solo le religioni capaci senso alla storia, come si abbandona la religione abbiamo la successione del tempo, ma non abbiamo più storia.

Siamo nel nichilismo che Nietzsche definisce con tre battute: manca lo scopo, il futuro non è più una promessa, manca la risposta ai perché, tutti valori svalutano, in questa terza considerazione secondo me non è interessante perché i valori non sono della metafisica che piovono sulla società, i valori sono dei coefficienti sociali che una società adotta perché le ritiene i più idonei a ridurre la conflittualità. Niente di più e niente di meno. Sono costruzioni troppo umane. I valori non sono valori eterni o cose di questo genere.

Prima della Rivoluzione Francese la società era organizzata secondo valori gerarchici. Dopo la Rivoluzione francese si è organizzata secondo valori di cittadinanza o di uguaglianza, almeno formale; sono cambiati tutti i valori.

Nietzsche dice “è inutile mettere alla porta l’ospite inquietante, il nichilismo, perché già da tempo si aggira per la casa, bisogna guardarlo bene in faccia”.

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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L'articolo La felicità cos’è? Risponde il filosofo Umberto Galimberti proviene da Dr. Matteo Mannucci - Psicologo a Livorno.

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Dall’introduzione dell’intervista

Oggi si parla molto di narcisismo, ma il più delle volte ci si limita a considerare gli aspetti più direttamente visibili: la grandiosità, l’autoreferenzialità, l’inaccessibilità nella relazione. Ma cosa si nasconde dietro questa apparenza? Qual è il significato profondo sotteso alle dinamiche più evidenti? Il mito di Narciso ci offre una narrazione archetipica che consente di dare senso, individuando il nucleo di sofferenza della personalità narcisistica ed al contempo immaginando possibili soluzioni terapeutiche.

Narciso, chinandosi su una fonte di acqua limpida, vede riflessa la propria immagine e se ne innamora perdutamente: suscitando e subendo la fiamma della passione, si strugge per un amore impossibile da vivere.

Forse proprio in questo rispecchiamento, in questo bisogno di riconoscimento di se stessi e del proprio nucleo individuativo (bisogno che ci accomuna tutti), può essere rintracciato il senso profondo delle vicende di Narciso e del narcisismo.

Narciso, Caravaggio, 1597, Galleria Nazionale d’Arte Antica – Palazzo Barberini, Roma

Significato psicologico del mito di Narciso

Seguono alcuni appunti del dialogo tra Carla Stroppa, psicoanalista junghiana, e Andrea Graglia, psicoanalista junghiano.

La grande narrazione (il mito) è stata veicolata e tradotta dalla psicologia del profondo. Il mito di Narciso ci porta il tema spinoso della mancanza di autostima. Il pensiero psicoanalitico ha affrontato quelli che vengono detti i marker, aspetti spiacevoli della sindrome narcisistica, come l’incapacità di rapportarsi all’altro oppure  l’autoreferenzialità.

Narciso è un po’ un funambolo dell’autostima, rappresenta colui che si mantiene su una corda difficile, tesa sulla necessità di avere un rispecchiamento identitario personale.

Nell’esperienza clinica si parla di una ferita radicale della propria identità, una impossibilità di dare la risposta a quella domanda straziante che ci riguarda tutti:

Chi sono io e cosa ci faccio qui?

Sotto quelle che sono le degenerazioni patologiche del narcisismo, si trova sempre una struggente e straziante ricerca di identità.

Ricerca condotta in grande solitudine, anche l’immagine di Narciso che si rispecchia nella fonte dà subito l’idea di una grande solitudine. Questo distacco dagli altri, dal mondo, si manifesta come incapacità di amare.

Anche il mito di Eco può rappresentare un aspetto scisso dell’io sognante. Il grande discorso del rispecchiamento mancato del femminile nella nostra società contemporanea che non si può eludere, per la donna è più difficile trovare autostima in un mondo che rispecchia soprattutto delle qualità maschili.

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Disturbi del comportamento alimentare: la funzione simbolica come via per la cura

Giocare è una delle attività che appartengono al genere umano a qualsiasi età, è una forma di comunicazione, è uno stare nella relazione, con noi stessi oppure in due, in

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C’è un bisogno primordiale di non soccombere nel nulla, un bisogno che poi degenera, diventando una richiesta di rispecchiamento infinita che mette anche a dura prova il narcisismo dell’analista.

Una straziante mancanza di identità

Metamorfosi di Narciso (Salvador Dalí, 1936-1937 – Tate Modern Gallery, Londra)

Una straziante mancanza di identità, quella che costringe il soggetto narcisista a cercare sempre l’autoreferenzialità nella fonte che è una fonte originaria.

Il soggetto si istituisce come tale, solo se viene rispecchiato nello sguardo di un altro, il soggetto si istituisce come tale solo se è guardato dallo sguardo di un altro.

L’Io viene alla luce così: letteralmente fotografato

Fa subito pensare a come l’ambiente possa essere mancante di questa capacità di rispecchiamento. Vedere il soggetto per quello che è nella sua identità profonda. Vederlo nell’archetipo di fondo che sostiene il suo essere.

Ciascuno di noi ha degli archetipi più costellati di altri. Il fatto di poter essere visti, percepiti in questa dimensione, con uno sguardo archetipico, può determinare lo sviluppo armonico dell’identità.

Non essere percepiti può creare quel deragliamento dell’io dal senso dell’Io, dal profondo, che può dar luogo a patologie, è importante recuperare l’attenzione su quanto l’ambiente possa rispecchiare, perché qui parlando di Narciso, ovviamente parliamo di specchio di rispecchiamento.

Vedere riconosciuto il centro vitale della propria individualità e della propria personalità è un’esperienza fondamentale.

La fonte originaria, le origini della narrazione

Oltre l’elenco dei marker narcisisti si vede il dolore, la sofferenza, le immagini che compaiono in questa narrazione sono lo specchio, la soglia fra il mondo esterno e il mondo interno, la bellezza, la solitudine.

Kalsched si è occupato molto dei traumi, ha annoverato negli effetti del trauma anche quello del non essere stati rispecchiati che provoca poi anche la sindrome narcisistica.

Per Kalsched se non c’è stato questo rispecchiamento è l’anima che non si incarna, se l’anima non si incarna anche l’io rimane dis-incarnato.

Un blocco affettivo che diventa anche blocco cognitivo, non a caso Narciso richiama il significato narcotico, sonnolento, inebetito. A partire sempre da questa mancanza di rispecchiamento originario.

Tra i primitivi l’ombra, l’immagine riflessa, è proprio considerata come l’anima, quella dimensione transpersonale.

Aiutare una persona che non è stata vista, rispecchiata, deve essere veicolato da un rapporto affettivo, la mancanza di rispecchiamento e di amore si guarisce solo con un rinnovato sguardo d’amore.

Per Widmann: il narcisismo può essere l’antitesi e nello stesso tempo la premessa del processo di individuazione, la possibilità di riprendere il discorso proprio laddove si è interrotto: chi sono io e cosa ci faccio qua?

Il mito ci parla di una trasfigurazione, nasce il fiore, nasce un simbolo

La ricerca in solitudine, l’individuazione, rinasce un simbolo, la visione simbolica che ha a che fare con l’individuazione.

Il fiore è un qualcosa che si rinnova ad ogni primavera, ci parla della circolarità, del tempo, ci parla di bellezza e stupore, di narcosi, di tutto questo.

Narcisi sulla montagna, © laboratoriovalsusa.it

Il mito non finisce con la morte, ma con una morte che si trasfigura in qualcosa d’altro. Alla morte dell’io, troppo centrato sulla dimensione personale, subentra un occhio aperto alla dimensione poetica, sacrale, simbolica della vita.

Nel fiore qualcosa viene ritrovato, tratto fuori dall’acqua, trasfigurato riconosciuto, un ricordo essenziale riaffiora, diviene immagine, bellezza, emozione, invenzione, libertà di pensiero, poesia, anima.

La prima costruzione, quella originaria ed essenziale del mondo, che si riaffaccia è il primo solitario e segreto monologo che riprende forma e vita nell’immagine di Narciso.

Sant’Agostino diceva:  «Ti ho amato bellezza, tanto antica e tanto nuova. Alla fine ho scoperto che eri dentro di me e non fuori».

Il video dell’intervista per scoprire insieme il significato psicologico del mito di Narciso

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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Se ti stai chiedendo cosa sia un mandala cominciamo con il dire che mandala è una parola sanscrita che significa cerchio.

Un mandala è un cerchio?

Diciamo che il mandala è uno spazio dalla forma chiusa.

Tutte le forme chiuse possono essere dei mandala?

Il mandala per essere tale non è solo una forma chiusa, ma un campo di energia psichica (Freud chiama questa forma di energia libido). I mandala possono apparire nei sogni come forme significative che vibrano di senso, quindi di significato.

Disegnare o costruire i mandala è un modo per passare il tempo?

Disegnare mandala per passare il tempo, per distrarsi, oppure utilizzare il disegno del mandala come un anti-stress riduce il mandala a mera forma, lo priva del proprio apporto energetico, il mandala diventa semplicemente un segno.

Allora quando si fanno i mandala?

Può apparire strano, ma è il mandala stesso che emerge nel campo della realtà come accade nei sogni.
In un sogno non decidiamo di costruire un mandala, semplicemente appare (spesso alcuni sogni sono essi stessi dei mandala).

Così come un mandala appare nei sogni, allo stesso modo può apparire durante la veglia, inizialmente può presentarsi come il desiderio di comporre o di disegnare una certa forma e piano piano la forma si porta a compimento tramite noi.

Come possiamo aiutare il mandala a emergere?

Impara ad ascoltarti e soprattutto impara ad ascoltare come la psiche investe gli oggetti proiettando su di essi la propria stessa energia. Quando prendi un oggetto non sei soltanto tu che l’hai preso, ma la tua psiche ti ha spinto a farlo.
Abbi cura dei tuoi oggetti, delle tue forme, dei tuoi segni e disegni, un giorno potrebbero trasformarsi in un mandala.

Che significato ha un mandala?

Il mandala è un simbolo e come ogni simbolo possiede la funzione di indicare che qualcosa sta emergendo nella campo della coscienza, quindi della realtà. È un anticipatore di possibilità future.

Come si riconosce un mandala?

Sono famosi i mandala tibetani sorti nel Buddhismo Tantrico, tuttavia ogni “spazio significativo” può essere considerato un mandala. Oltre a cerchio, mandala è uno spazio energetico carico di senso, di direzione e di direzionalità (possibilità).

Cos’è un mandala

Il mandala si è fatto da solo, avevo raccolto queste pietre, per me significative, in momenti e luoghi diversi, anche lo stupa e il buddha in miniatura sono arrivati ognuno con i suoi tempi.

Comincia a raccogliere e piano piano il mandala si farà…
e allora non solo saprai,
ma anche sentirai cos’è un mandala.

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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Nel tantra ricordiamo che lo stadio di completamento avviene in seguito a quello di generazione, quest’ultimo si divide in grossolano e sottile.

Lo stadio di generazione grossolano differisce da quello sottile per una minore capacità di mantenere la mente ferma su un oggetto, tanto più è grande l’oggetto tanto più è facile mantenere l’attenzione; tanto più è piccolo, tanto più è difficile.

Si entra nello stato di completamento quando siamo in grado di mantenere la concentrazione ininterrotta su un oggetto per 1/6 della durata della giornata, ovvero per 4 ore ininterrottamente.

Un elemento fondamentale dello sviluppo è quindi quello di consolidare la propria capacità di concentrazione.

L’oggetto meditativo nella meditazione

La mente si allena con un oggetto, nella pratica sia del sutra che del tantra ci sono diversi tipi di oggetti con i quali la mente si può allenare per sviluppare concentrazione. Nella letteratura Pali abbiamo i 40 oggetti di lavoro, di fatto oggetti sia sensoriali che mentali che fungono da oggetto per consolidare consapevolezza e introspezione.

Nella pratica del tantra gli oggetti sono solo mentali, un oggetto creato, visualizzato secondo un protocollo di generazione e sul quale poi la mente si esercita per sviluppare le proprie capacità concentrative.

Questo oggetto viene generato in sequenza rispettando i precisi processi fisiologici del sonno, sogno, veglia che sono speculari alla morte, stadio intermedio e rinascita.

Durante questi protocolli il praticante genera un oggetto medidativo che ha un suo percorso di generazione e sviluppo, lo svilupparsi dell’oggetto segue processi dovuti al naturale assorbirsi ed estendersi dei prana.

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La gestione del prana nel tantra: fase di completamento

Al Centro Mandala Studi Tibetani di Milano siamo giunti all’illustrazione della fase del “Completamento” relativa alla pratica del tantra e alla gestione del prana. https://youtu.be/7H9wxi0go5A Andrea Capellari, in diverse lezioni,

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La virtualità dello stadio di generazione consiste nella simulazione della morte, dello stadio intermedio e della rinascita, mediante un oggetto meditativo.

Lo sviluppo dell’oggetto meditativo si genera attraverso queste tre fasi che riproducono quello che avviene alla persona che dorme o che muore.

Questi tre passaggi di sviluppo assolvono a più compiti, un simulatore vero e proprio, con il quale il praticante familiarizza con quanto avverrà nella gestione del movimento dei durante l’esperienza.

Un altro compito che assolve è l’elevarsi della coscienza, la gestione dei prana rivoluzionerà la percezione del praticante, decade la percezione della realtà distorta sia a livello di identità delle cose (shuniata: identità indipendente intrinseca). Altro elemento di distorsione è la percezione dell’ordinarietà delle cose rispetto una realtà di tipo straordinario o divino.

Suggerisco la visione di questo ottimo contributo che spiega in modo chiaro e semplice l’interdipendenza alla base della vacuità.

Riepilogo dello stadio di generazione

Lo stadio di generazione server ad allenare il praticante simulando il processo di assorbimento e evoluzione dei prana dando luogo alla generazione di un oggetto mentale, che rispecchi questo triplice processo e che alleni il praticante a vedere questo oggetto come vuoto di identità e divino piuttosto che ordinario.

Si muore per non morire mai più.

Andrea Capellari

L’assorbimento del prana e l’accesso alla mente di chiara luce è un punto focale della pratica, è il momento di maggiore assonanza con il corpo della verità del Buddha (mente di chiara luce).

Successivamente il meditarore continua la generazione dell’oggetto simulando quello che è lo stadio intermedio, la mente prende la forma del mandala, e avrà una ruolo principale quale abitante del mandala, in assonanza al corpo di gioia del Buddha (secondo corpo del Buddha, Sambhogakaya).

L’ultimo processo è  quello che simula la rinascita, la presa della forma completa. La gestazione, la nascita, e altre fasi speculari della vita umana che vengono simulati all’interno di un mandala nell’aspetto divino, non ordinario (terzo corpo del Buddha Nirmāṇakāya).

Sonno, sogno e veglia
Morte, stadio intermedio e rinascita
Sono in assonanza al corpo della verità (Dharmakāya), corpo della gioia (Sambhogakaya), corpo di emanazione (Nirmāṇakāya).

Prendere la morte come sentiero per il corpo di verità, prendere lo stadio intermedio come sentiero per il corpo della gioia, prendere la rinascita come sentiero per il corpo di emanazione del Buddha.

Lo stadio di generazione può essere semplice o articolato come i mandala di Guhyasamõja (32 divinità) o Kalachakra (5 mandala concentrici con 722 divinità).

Kalachakra Mandala

Secondo Lama Zon Kapa affinché lo stato di generazione sia valido, la pratica deve avere come oggetto di meditazione almeno un mandala con 5 divinità di cui 1 al centro.

Mandala con i 5 Dhyani Buddha

I 5 aggregati da trascendere

La sofisticatezza di questo oggetto di meditazione è quello di avere tanti elementi quanti sono gli oggetti di esperienza.

Nei sutra si spiega che la fenomenologia del nostro esperire è suddivisibile in 5 aggregati, Skandha, che sono:

1. forma, rūpa;
2. sensazione,vedanā;
3. percezione (discriminazione), sanjna;
4. fattori di composizione, saṅkhāra;
5. coscienza, viññāna.

Per poi arrivare a 108 categorie di fenomeni.

L’esperibile quindi può essere suddiviso in categorie, la categoria più elementare sono i 5 aggregati.

Lo stadio di generazione deve assolvere a creare un oggetto di meditazione in cui l’oggetto visualizzato va a purificare la percezione ordinaria del proprio esperire.

Ogni nostro esperire è costituito dai 5 aggregati, e la ragione per la quale siamo nel Samsara è che abbiamo una percezione intrinseca, un cogliere ordinario di questi 5 aggregati.

Per il tantra fino a quando gli aggregati saranno percepiti come intrinsicamente esistenti e ordinari, continueremo ad avere una morte, stadio intermedio e rinascita.

Il modo di interrompere questo processo illusorio è quello di dar luogo all’evoluzione del prana e della sua funzione cognitiva (stadio di generazione).

Nello stadio di generazione il proprio oggetto meditativo simula quello che sarà la nostra percezione purificata. Il meditatore si allena quindi ad avere cognizione dei propri aggregati come non ordinari e vuoti di esistenza intrinseca.

Il praticante si allena a simulare la mente che coglie i fenomeni (la mente di chiara luce) la mente connotata da una grande beatitudine e vacuità, caratterizzata da una percezione priva di esistenza intrinseca.

I 5 Skandha e i 5 Dhyani Buddha,

A ognuno dei 5 aggregati corrisponde un Dhyani Buddha (emanazione del Ādi-Buddha, la natura di Buddha o Mañjuśrī), per ogni Dhyani Buddha abbiamo  un simbolo, una sillaba, un colore, un veicolo, una direzione (punto cardinale), un gesto (Mudra), un elemento, un senso e un organo. (fonte: sangye.it)

Aggregato di fattori di composizione (saṅkhāra)

• la divinità corrispondente è Amogasiddhi
• il colore è il verde
• il simbolo è Doppia Vajra (Karma)
• la sillaba è AH
• il veicolo è Garuda
• la direzione è il Nord
• il gesto è Abhaya: rassicurazione
• l’elemento è: l’aria
• il senso è: il tatto
• l’organo è: i polmoni

Aggregato di forma (rūpa)

La divinità corrispondente è Vairochana

• il colore è il bianco
• il simbolo è il Tathagata (ruota)
• la sillaba è OM
• il veicolo è il dragone
• la direzione è il centro
  
• il gesto è Dharmachakra, girare la ruota del Dharma (insegnamento)
• l’elemento è: lo spazio
• il senso è: la vista
• l’organo è: il cuore

Aggregato di sensazione (vedanā)

La divinità corrispondente è Ratnasambhava

• il colore è il giallo-oro
• il simbolo è Ratna (gioiello)
• la sillaba è TRAM
• il veicolo è il cavallo o il leone
• la direzione è il Sud
• il gesto è Varada, donare
• l’elemento è: la terra
• il senso è: olfatto
• l’organo è: milza

Aggregato di percezione (sanjna)

• la divinità corrispondente è Amithabha
• il colore è il rosso
• il simbolo è Padma (loto)
• la sillaba è HRIH
• il veicolo è pavone
• la direzione è l’Ovest
• il gesto è Dhyana, meditazione
• l’elemento è: il fuoco
• il senso è: tatto
• l’organo è: fegato

Coscienza (viññāna)

• la divinità corrispondente è Akshobhya
• il colore è il blu
• il simbolo è Vajra (ajra)
• la sillaba è HUM
• il veicolo è Elefante
• la direzione è l’Est
• il gesto è Bhumisparsa, toccare la terra in segno di testimonianza
• l’elemento è: l’acqua
• il senso è: il suono
• l’organo è: i reni

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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Ogni anima incarnata non può non essersi posta una fondamentale e semplice domanda: Cosa sei?

Sulla base di questo interrogativo, intorno alla domanda «L’anima cos’è?», ho costruito questo articolo. Il fine è quello di fornire al nostro lettore, alla sua anima, una mappa che lo conduca verso altre e profonde riflessioni.

Citazioni introduttive sulla questione della psiche collettiva e individuale

Carl Gustav Jung

«Nulla vieta alla speculazione intellettuale di considerare la psiche come un fattore biochimico complesso e perciò, in un’ultima analisi, come un gioco di elettroni, oppure di spiegare l’indeterminazione a livello atomico con l’ipotesi di una vita spirituale»

Jung, 1931^[1]

Jung utilizza il termine anima per indicare la realtà psichica riguardante tutto quello che non può essere percepito attraverso i nostri cinque sensi, realtà immateriale di un mondo interiore costituito da immagini in continuo movimento.

«[…] L’essere psichico è, in verità, l’unica categoria dell’essere di cui abbiamo conoscenza diretta, poiché nulla può essere conosciuto se non appare come immagine psichica […] Se il mondo non assume la forma di un’immagine psichica è praticamente inesistente (Jung ope., 1954, p. 496). Immagine e senso sono identici, e come la prima si forma, così il secondo si chiarisce. Alla forma non occorre propriamente nessuna interpretazione, essa rappresenta il suo proprio significato».

Jung, 1947/1954^[2]

James Hillman

Per anima James Hillman intende

«La possibilità immaginativa insita nella nostra natura, il fare esperienza attraverso la speculazione riflessiva, il sogno, l’immagine e la fantasia – in breve, quella modalità che riconosce ogni realtà come primariamente simbolica o metaforica».^[3]

Anima come espressione della potenza all’esistere, frutto del movimento originario (spiritus) che la filosofia greca, a partire da Artistotele (384-322 a.C.) e poi con Democrito (470-380 a.C., circa), insigniva come principale causa cosmogonica.

Con Aristotele ogni movimento vede nel suo fine la sua stessa causa, mentre con Democrito il movimento non ha un fine, ma è la condizione di tutti i corpi a livello originario: «Non ha bisogno di cause iniziali, non ha bisogno di finalità, è il primum di tutti i primi, da sempre c’è, sempre ci sarà eternamente» (Sini, 2021).

Anima (il fare esperienza) e spirito (il movimento fecondante, il vento) come due principi inscindibili dell’universale animazione all’essere in vita.

Robert Avens

Secondo Robert Avens:

«L’anima non è mai identica ai termini che connette. Come il Cavaliere Errante, la cui dimora è lo spirito che soffia senza posa, l’anima non può trovare una collocazione o una forma stabile perché é spinta a riformare, riformulare e destabilizzare tutte le forme»^[4]

L’intendere nascosto e il nascondersi

«Ciò che può essere sa di essere» e ancora «Ogni ente, potendo essere, ha la potenza di essere» con queste parole il filosofo Tommaso Campanella (1568-1639) introduce il Sensus sui: l’autopresenza construtturale di quell’ente che è l’anima, la quale si pensa in quanto intendere nascosto (Sini, 2021).

E ad essere nascosta è proprio la sua intima natura, da sempre celata dalla cultura, dalle parole che nel voler disvelare gettano un altro velo:

«L’anima, come la natura ama nascondersi […]»

Mario Mengheri^[5]

Nel vivere facciamo esperienza entro quei confini che già Eraclito (535-475 a.C.) ci dice «[…] non potrai mai raggiungere […]; così profondo è il suo logos», confini che la psicologia junghiana individua essere sia personali che collettivi.

É solo con l’anima che facciamo esperienza del significato e del senso della realtà, cui sentiamo di appartenere per via di quell’intendere nascosto che cerca di intendersi (Sensus sui) nel luogo della psiche che è essa stessa la realtà.

Humanitas – Matteo Mannucci 2019

La struttura della psiche

La psiche è costituita dalla Coscienza (parte di cui siamo consapevoli) e dall’Inconscio (parte di cui non siamo consapevoli).

«Le due parti di cui la psiche è costituita, pur apparendo in opposizione nella loro specificità, tendono in realtà ad una integrazione»

Mengheri^[6]

L’inconscio a sua volta si suddivide in Inconscio personale (sedimentazione della storia personale) e Inconscio collettivo (struttura universale appartenente al genere umano). Per Jung nell’inconscio agiscono delle forze primarie (Archetipi) che forgiano le immagini interiori della psiche, da cui traggono origine le azioni espresse dal comportamento, “forme a priori del conoscere”, sono: Ombra, Persona, Anima, Animus e Sé.

L’Ombra è ciò che l’essere umano tende a non vedere perché depositaria di aspetti che si vogliono evitare, o aspetti di sé lasciati nel corso dello sviluppo.

Persona è un termine che proviene dal mondo latino a indicare la “maschera” della presunta individualità umana, cui l’Io spesso tende a identificarsi sviluppando un atteggiamento unilaterale verso la coscienza a scapito del mondo interiore dell’Anima o Animus.

Il Sé è l’archetipo primario, «Inizialmente, l’Io è fuso con il Sè, ma successivamente se ne differenzia.» (Ibidem, p. 103), il Sé rappresenta il centro e la totalità della psiche inconscia, mentre l’Io rappresenta il centro della coscienza.

Secondo Jung tendenzialmente è nella seconda metà della vita che è possibile instaurare un dialogo interiore con il Sé.

Nel dialogo tra Io e Sé si struttura quell’asse (Io-Sé) che diviene il ponte per un’esperienza psichica totalizzante in grado di mettere in sintonia psiche conscia e inconscia.

L’Inconscio

Nel 1703 il filosofo Gottfried Wilhelm Leibniz fu uno dei primi intellettuali a riflettere su l’importanza delle:

«”Piccole percezioni (petites perceptions)” che formano quel non so che, quei gusti, quelle immagini delle qualità sensibili, chiare nell’insieme, ma confuse nelle parti; quelle impressioni che i corpi che ci circondano fanno su di noi che involgono l’infinito; quel legame che ciascun essere ha con tutto il resto dell’universo.»

Umberto Galimberti^[7]

Seguiranno Immanuel Kant e Friedrich Schelling che nel 1800 scrive:

«l’inconscio è la radice invisibile di cui tutte le intelligenze non sono che le potenze; è l’eterno intermediario tra il soggetto che si autodetermina in noi e l’oggettivo intuente»

Schelling^[8]

Il termine “inconscio” fu introdotto da Karl Robert Eduard von Hartmann, inconscio di cui spirito e materia non sarebbero che due diverse rappresentazioni.

Sarà poi Freud a porre l’inconscio al centro della propria teoria psicoanalitica.

Nella Prima topica freudiana l’inconscio è pensato come un sistema differenziato, un luogo della psiche, sede dei contenuti che non possono accedere alla coscienza, e nell’inconscio posti tramite il meccanismo della rimozione.

Nella Seconda topica Freud utilizza “inconscio” non più come sostantivo, ma come aggettivo, attribuendo le qualità della prima topica dall’inconscio all’Es.^[9]

Nelle profondità della psiche inconscia, oltre l’inconscio personale indagato da Freud, troviamo l’inconscio collettivo pilastro fondamentale della “psicologia del profondo” di Jung.

L’inconscio collettivo è una parte della psiche che condividiamo con tutti gli esseri umani «È costituito da forme (potenziali) strutturali ereditarie (archetipi).» (Mengheri, 1991, p. 104).

Nell’inconscio collettivo Jung ravvisa una forza dinamica, istintuale, che assieme agli archetipi (forme strutturanti a priori del conoscere) rappresenta quella condizione che può spingere l’essere umano verso la realizzazione del Sé, quindi di Sé.

Ricordiamo che la realizzazione di Sé (autorealizzazione), nella piramide dei bisogni di Maslow, è indicato come il bisogno più alto, al vertice della vita umana.

Lettura consigliata

L'uomo moderno secondo Carl Gustav Jung

Si riporta questo frammento della conferenza che, lo psichiatra e psicoanalista, Carl Gustav Jung tenne nell’ottobre del 1928, in occasione del Convegno dell’Associazione per la cooperazione intellettuale di Praga. [caption

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Bibliografia

1 – Jung C. G., Jung opere, Edizione Digitale Completa, Bollati Boringhieri, 2015, p. 2513.
2 - Ibidem, p. 2417.
3 - Avens R., L'immaginazione è realtà, Edizioni di Comunità, 1980, p. 37.
4 - Ibidem, p. 38.
5 - Mengheri M., The Smell of the Soul and the Smelling Soul, Vol 12, N° 2: International Journal of Psychoanalysis and Education (IJPE), 2020, p. 12.
6 - Mengheri M., Il gioco della sabbia, ETS, 1991, p. 38.
7 - Galimberti U., Nuovo dizionario di psicologia, Feltrinelli Editore, 2018, p. 621.
8 - Ibidem
9 - Ibidem, p. 622.

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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Al Centro Mandala Studi Tibetani di Milano siamo giunti all’illustrazione della fase del “Completamento” relativa alla pratica del tantra e alla gestione del prana.

Andrea Capellari, in diverse lezioni, ha illustrato come il tantra sia un metodo attraverso il quale si accelera un sentiero evolutivo. Il tantra si differenzia da altri metodi, come il sentiero del sutra. «Il fatto è – spiega Capellari – che il tantra porta la mente a stati di coscienza superiori attraverso l’utilizzo di meccanismi che sono sia cognitivi che meccanici».

Nel Tantra si sfruttano dei nessi di relazione tra la mente e il suo elemento di materia sottile: il prana.

Negli antichi testi vedici, XX secolo a.C., il prana è definito come vento intelligente, dove per vento ci si riferisce anticamente a qualcosa che si muove, che ha un’attività, ha una massa, una velocità di spostamento ed è però invisibile agli occhi.

Vento come ciò che sfugge alla vista, ma inevitabilmente esiste.

Il termine di vento o aria, si è nel tempo raffinato con il concetto di spirito: entità dall’esistenza ineluttabile che esula dai sensi (realtà extrasensoriale).

Extrasensoriale relativamente al fatto che per un essere umano ad esempio gli ultra-suoni e gli ultra-violetti, sono extrasensoriali seppur esistenti. Non possiamo dire però la stessa cosa per i gatti o per cani in merito agli ultrasuoni, oppure per le mosche in riferimento ai raggi gli ultra violetti.
Il confine è dunque relativo alla capacità percettiva di una determinata specie.

Il prana e il tantra – Photo by Aldebaran S on Unsplash

Intelligente, in quanto gnosi e vento, in quanto movimento

Nel buddhismo in generale ciò che viene definito coscienza è nettamente diverso dalla materia, il prana raggruppa sia la mente, sia il movimento. Non è un principio metafisico, ma un principio di realtà, è dotato di movimento e di massa sottile, talmente sottile da risultare extrasensoriale.

Per gli ebraici prana è chiamato ruach haKodesh, vento reciso, vento definitivo in quanto reciso, reciso dall’ignoranza, gnosi suprema, gnosi divina. Scisso dall’oscurità e dall’ignoranza, in questo senso: reciso.

Il prana è libero da ignoranza, la saggezza suprema per il buddhismo, in contrapposizione alla coscienza ancora afflitta di difetti.

Nel mondo latino incontriamo il termine di spiritum santum, un altro modo per nominare il prana che alberga nell’essere umano, inteso a livello simbolico come una nicchia di terra (corpo), al cui interno alberga un soffio di luce a indicare la trascendenza, la santità.

Il tantra è un metodo che utilizza il prana sia come elemento cognitivo che come energia meccanica. Il prana è da considerarsi un elemento fisico simile a un gas con precise caratteristiche: può espandersi, ritrarsi, ed è contenibile all’interno di una vascolarizzazione (nadi).

Nel momento in cui c’è una canalizzazione adeguata, il prana può circolare all’interno dell’essere umano che il tantra vede essere costituito da:

• parte grossolana, carne, ossa, sangue
• componente intermedia quelle degli ormoni (bindu in sanscrito), il sistema nervoso, sistema vascolare
• parte sottile, una vascolarizzazione, sistema delle nadi, vene o tubicini, al cui interno viaggia il prana

Il proposito del tantra è quello avere gestione di quello che circola nelle nadi ovvero del prana, che a seconda di come viene gestito modifica la mente grazie alla sua parte mobile e di gnosi; vento intelligente.

L’integrazione verso il corpo della verità

L’unione della parte materiale e della parte cognitiva dell’anima, nella sua perfetta integrazione e perfetta costituzione, è ciò che rispecchia lo stato di Buddha. Ovvero uno stato identificabile nei “quattro corpi”: due corpi della verità e due corpi della forma. Oppure tre corpi: uno della verità e due della forma. Infine riassunti in due corpi: corpo della verità (perfezionamento della parte cognitiva dell’anima) e corpo della forma (perfezionamento della parte materiale dell’anima).

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Così come in natura prana è unificato, così l’ottenimento dello stato di Buddha è caratterizzato dall’aver superato tutti gli ostacoli (ostacoli alla liberazione, ostacoli all’onniscenza), verso la liberazione dello stato di yogananda (unificazione).

È solo a questo punto che viene finalmente vissuto, senza separazione, sia l’aspetto corporeo che l’aspetto cognitivo dell’anima.

Base, sentiero e risultato

La base da cui comincia il nostro lavoro è l’anima, sia nella parte cognitiva che nella parte mobile. Attraverso l’applicazione di un sentiero come quello del “Tantra dello yoga supremo“, che è il metodo più chiaro e esplicito rispetto alle altre tre accezioni del tantra.

Il sentiero, che parte sempre da una base, conduce inevitabilmente a un risultato che viene così spiegato: il tantra seguendo il protocollo di base, sentiero, risultato, porta il praticante al risultato del corpo della verità, lo stato di yogananda: lo stato di unificazione.

Ricordiamo che il termine yoga in sanscrito vuol dire unire, aggiogare, quindi unire ciò che apparentemente è stato separato per un ritorno all’unità.

Una mente che è per natura una, ma opera all’interno di un modello cognitivo di dualità, viene riportata a operare nell’integrazione dell’unità.

Lavorare con il prana

Il tantra si pone l’obiettivo di operare sul prana attraverso la sua circolazione nei canali delle nadi. A seconda di come si opera sulla sua circolazione otteniamo un certo stato. Portare la mente alla verità, depurando sia lo stato attentivo che quello affettivo, ha come risultato il liberare la parte cognitiva dell’anima dalle concezioni errate, dall’ignoranza.

Nello “Stadio di completamento” il meditatore si adopera attraverso stati attenzionali particolari diretti in altrettanto particolari luoghi del corpo, ovvero sui chakra.

I chakra e il ritiro del prana

I chakra sono porte di accesso  (nel corpo umano ci sono 144 chakra), i maggiori sono quelli che fanno riferimento alle nadi, quindi relativi ai tre canali che servono a convogliare il prana attraverso il corpo (7 chakra).

Possiamo intendere le porte dei 7 chakra, come i punti di incrocio dei canali (nadi) attraverso i quali è possibile convogliare il prana.

La parte affettiva della mente viene influenzata da questo circolare del prana. Il punto di arrivo dello “Stato di completamento” è quello di gestire e convogliare il prana portandolo a raggrupparsi, o riunirsi, in centri particolari del corpo. Lontano dalle ubicazioni periferiche proprie dello stato di veglia, ad esempio relativamente alla coscienza sensoriale: si abbassa la capacità di percezione sensoriale per un ritiro verso ubicazioni più epicentriche come le tre nadi.

Le nadi

Ecco perché nelle “Otto branche” del Ashtanga Yoga troviamo il Pratyahara ovvero ritiro delle coscienze dall’attività sensoriale, così come il ritiro del prana dalle varie ubicazioni periferiche sensoriali.

Il Pratyahara è il presupposto per unificare la mente in un’area cognitiva sempre più ristretta. Attraverso questa abilità concentrativa c’è la possibilità di indurre il ritiro del prana dai sensi, a livelli di mera cognizione mentale, e infine giungere a uno stato di ulteriore trascendenza: Samadhi.

Gestire la circolazione delle proprie energie fisiche

Nella pratica del tantra lo yogi diventa capace di gestire la circolazione delle proprie energie fisiche e anche di dar luogo a stati mentali di eccellenza.

Questo avviene proprio nello “Stato di complemento” e più specificatamente attraverso cinque fasi.

Per chi è interessato ad approfondire il concetto delle nadi e dei chakra segnalo questi due articoli:

Pranayama

Le nadi

Definizione dello “Stato di complemento”

La definizione dello “Stato di complemento” è: uno yoga non virtuale. Dove il processo di morte, stato intermedio e rinascita a luogo con l’entrata, l’assorbimento, e la dissoluzione dei venti nei canali; elemento questo maturato dallo stadio di generazione.

Virtuale perché non si parla di visualizzazione, ma quello che è meditato accade. Nello stato precedente di “generazione” abbiamo visto che gli accadimenti, virtualmente generati, hanno una loro importanza perché simulano con un’efficacia maturante le varie potenzialità dell’essere umano. Affinché questa virtualità diventi qualcosa di reale che avviene poi nello “Stato di completamento”.

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La differenza tra Sutra e Tantra

La mente produce e coglie il prodotto della sua creazione, mentre la coscienza è avulsa dalla capacità di percepire e creare. Andrea Capellari, insegnante e esperto di meditazione, introduce con

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Lo “Stato di completamento” è caratterizzato da tre processi (morte, stato intermedio, rinascita) che indicano una contrazione e espansione del prana. La morte per il tantra è il momento in cui il prana si contrae, raggiunge lo stato di maggiore raffinatezza, sottigliezza, abbandona il corpo fisico, trasmigra, entra nel bardo (stato intermedio), per tornare in un nuovo ovulo fecondato, e da quel momento in poi ha nuovamente una nicchia fisiologica nel quale espandersi (corpo).

La contrazione del prana

Ogni volta che il prana si contrae, l’anima raggiunge il suo stadio originario e si libera dalla zavorra, nella sua parte affettiva, delle concezioni errate che sono le cause che distorgono la percezione della realtà.

Ogni volta che il prana raggiunge questa forma estrema di concentrazione, la percezione è libera da quei fattori mentali che determinano il percepire distorto. Quindi c’è una condizione naturale, fisiologica di purezza: è un momento di perfetto equilibrio.

La consapevolezza prima di tutto

La causa che determina questo passaggio verso una funzionalità in termini di liberazione irreversibile, è il fatto che ci sia la gestione consapevole.

Ciò che determina la gestione consapevole è appunto la presenza di consapevolezza (Sati). Fino a quando non c’è Sati unita a uno stato di concentrazione adeguato, questi saranno solo passaggi che estemporaneamente continueranno a esserci nella vita, nel trasmigrare degli esseri viventi, ma non sono sfruttabili.

Questi passaggi estemporanei, sono momenti in cui la mente, in modo non consapevole, vede le cose come sono e spesso ne rimane stupita (intuizioni). Alle vole può accadere che la mente rimanga stupefatta quando inconsapevolmente il prana, per condizioni particolari, si ritrae a forme più pure. In questo stato di stupore manca il fattore di consapevolezza perché non è stato sviluppato.

Il tantra è quell’esercizio che desidera sfruttare le occasioni di ritiro del prana, equipaggiandosi della concentrazione necessaria per poter consapevolmente stare in quello stato. E durante questo periodo di ritiro decongestionare la mente dal problema dell’esistenza forzata nel Samsara.

La condizione di ritrazione completa del prana che avviene al momento della morte, non è il solo e unico momento. Durante la vita, il ritiro del prana può avvenire anche in altri momenti, non sono ovviamente così totali, ma hanno una loro similarità, come ad esempio nel sonno profondo.

I tre momenti di morte, stadio intermedio e rinascita trovano la loro analogia nel sonno profondo, sogno e risveglio.

Lo yogi ha la possibilità di allenarsi prima di morire utilizzando condizioni che sono molto analoghe, si allena durante il sonno, sogno e risveglio. La meditazione è un’ulteriore condizione in cui è possibile sperimentare queste stesse ritrazioni e espansioni del prana.

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Le nove mescolanze del prana e il protocollo dei “Tre stadi”

Le nove mescolanze sono tre indotte dalla meditazione, tre indotte durante il sonno, tre indotte durante la morte.

Nello “Stato di completamento” il proposito del meditatore è quello di indurre questo processo analogo a quello del sonno profondo, di espansione del prana, esattamente come accade nel sogno. Ritirare il prana e quindi espanderlo nuovamente come accade durante la veglia.

La differenza tra sonno profondo e morte è il fatto che ci sono dieci prana e uno di questi prana è indispensabile per continuare a vivere, per cui è solo al momento della morte che tutti i dieci prana lasciano le loro ubicazioni e si ritirano nel canale centrale. Durante il sonno il ritiro avviene solo per alcuni di questi prana.

Lo “Stadio di completamento” porta alla gestione di una circolazione precisa della propria anima attraverso un sistema meccanico.

Questa gestione attraversa il protocollo dei “Tre stadi”:

• gestione del prana attraverso la meditazione
• gestione del prana attraverso il sogno e veglia
• infine riuscire a utilizzare il prana nello stadio della morte, stadio intermedio e rinascita

Attraverso la gestione meccanica, la mente giunge ad avere delle evoluzioni cognitive determinanti, di fatto risolutive.

La mente può andare in un tempo molto breve da una percezione distorta della vita dovuta a karma e afflizioni, a uno stato completamente libero da qualsiasi afflizione e karma. Quindi è possibile può trasformare la limitatezza dello stato terreno in uno stato sovra-terreno, di buddità.

Terminologie

Una della prime realizzazioni dello “Stato di completamento”, quando il prana comincia a entrare nel canale centrale attraverso il chakra dell’ombelico (Manipura) è da molti riconosciuto come un stato connotato da un certo calore interiore.
Il calore interiore è un derivato ad esempio della “Meditazione sulla piccola ā” (la ā sanscrita) oggetto della meditazione di Milarepa.

Il momento in cui il prana viene indotto ad assorbirsi nelle fasi più sottili è chiamato “Chiara luce“. Chiara luce può essere indotta dalla meditazione, dal sonno e in ultimo dalla morte, indica la percezione della chiara luce ovvero della vacuità.

Il corpo illusorio è la parte materiale dell’anima che si sviluppa come corpo mentale, un corpo illusorio impuro, e un corpo puro o “corpo della forma del buddha“.

Il corpo fisico non fa parte dell’integrazione dello yogananda, si tratta di corpo illusorio, l’anima che nella versione di base è prana, mente e vento, durante il sentiero diventa chiara luce.

“Chiara luce dell’esempio” e “Corpo illusorio impuro“, poi “Chiara luce del significato” e “Corpo illusorio puro“.  L’unificazione di questi due corpi restituisce il “Corpo di buddha della verità” e del “Corpo di buddha della verità unificata“.

Grazie ancora per questa intensa e illuminante lezione al maestro Andrea Capellari e al Centro Mandala Studi Tibetani di Milano.

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

matteomannucci.it/_mamawp

L'articolo La gestione del prana nel tantra: fase di completamento proviene da Dr. Matteo Mannucci - Psicologo a Livorno.

La mente come un colibrì è una bella analogia che Andrea Capellari ha utilizzato durante una lezione di introduzione al Tantra presso il Centro Mandala di Milano.

Come il colibrì rimane fermo in volo ad assurgere il nettare del fiore, così la mente umana, ferma e chiara, si nutre dell’essenza stessa della vita.

Neuropsicosomatica e Tantra

Cos’è la neuropsicosomatica?

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La neuropsicosomatica rappresenta lo studio dell’interazione tra psiche, sistema nervoso e soma (corpo). Nasce come evoluzione della psiconeuroendocrinoimmunologia (PNEI – studio delle interazioni tra i sistemi nervoso centrale, endocrino e immunitario) e la psicosomatica.

Il Tantra

Tantra è un termine sanscrito che significa “principio”, “sistema”, è sia una raccolta di insegnamenti che un insieme di pratiche.

© lameditazione.com

La parola “Tantra” significa tecnica, il metodo, il sentiero, perciò non è filosofico: ricordalo. Non si occupa di problemi e di indagini intellettuali. Non si occupa del “perché” delle cose: si occupa del “come”, non di che cosa sia la verità ma di come possa essere raggiunta.

Osho

La mente è costituita da un’area attenzionale e una affettiva, entrambe le aree sono in stretto legame di interdipendenza. L’area attenzionale rappresenta lo stato della mente (quieta, compulsiva o depressa) che influenza l’area affettiva costituita dalle nostre modalità di reagire a seguito di emozioni.

In tempi relativamente brevi, la pratica del Tantra porta l’essere umano a un’evoluzione tale da rovesciare gli aspetti disfunzionali della mente bonificando l’intera struttura neuropsicosomatica dell’essere umano.

Il riassetto neuropsicosomatico è raggiunto innanzitutto con la pratica dei “tre addestramenti superiori”, quali:

• disciplina e etica
• stabilizzazione meditativa e concentrazione
• visione superiore o saggezza

Questa particolare forma di addestramento è rappresentata dalle fasi raccolte nel Nobile Ottuplice Sentiero.

il complesso sistema neuropsicosomatico umano è costituito anzitutto dalla psiche che influenza il sistema neurologico, a sua volta il sistema neurologico provoca effetti sul sistema ormonale e linfatico, fino a produrre effetti sul piano somatico dell’individuo.

Dalla quiete alla profonda quiete neuropsicosomatica

I “tre addestramenti superiori” ci indirizzano a un livello di quiete sempre più profonda, verso un completo riassetto neuropsicosomatico.

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1° livello di quiete, risultato: quietato

L’addestramento superiore della disciplina è caratterizzato da un processo di evoluzione psicologica in grado di attenuare le distonie. La mente distonica genera stati di inquietudine, disattenzione, divagazione; da un punto di vista affettivo altera la modalità con cui è percepita la realtà: le “quattro concezioni erronee”.

1. pensare che fenomeni, eventi e cose, siano fissi, immutabili
2. supporre che la vita debba essere di per sé soddisfacente, un default
3. congetturare che fenomeni, eventi e cose, debbano essere perfette e inalterabili
4. ritenere che fenomeni, eventi e cose, abbiamo un’identità (vacuità)

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La Vacuità e l'io

https://youtu.be/gfw3Xgz2XtA La saggezza che comprende la vacuità è indispensabile sia per l’abbandono delle oscurazioni afflittive che di quelle che ostacolano il conseguimento della conoscenza. Il risultato di questa coscienza di

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Attraverso queste “quattro concezioni erronee” la realtà viene filtrata in modo idealistico, la mente diventa rigida e confusa. Ci illudiamo di avere tempo illimitato, invece siamo qui solo di passaggio, errate prospettive affettive che danno luogo a attaccamento e paure, la mente diventa indisciplinata e compulsiva.

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La mente distonica e la mente imperturbabile (Nekkhamma)

https://youtu.be/BhKni5LQP-o In questo incontro condotto da Andrea Capellari (Maestro di Meditazione, praticante dal 1983) presso il Mandala Centro Studi Tibetano è stato illustrato lo stato mentale di Nekkhamma: menta libera,

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La discorsività mentale, i pensieri invadenti o distraenti, si sviluppano nell’area celebrale della neocorteccia, in tutti i casi di distonia mentale siamo in presenza di un disallineamento neuronale, alcuni neuroni sono normalmente impegnati nell’atto della percezione e scambio di informazioni, mentre altri, come quelli situati nella neocorteccia, sono impegnati nella discorsività mentale, nella distrazione, nella divagazione, e altri aspetti distonici.

La parte della mente che vive l’esperienza del qui e ora cede energia alla parte della mente che crea la discorsività, la narrazione, i pensieri tra futuro e passato, gli stati nevrotici e depressivi.

Quando la mente è preda della divagazione nel futuro si può generare ansia, quando invece divaga nel passato si può generare depressione. Questo accade perché la mente sta subendo una divergenza di attenzione, la mente non riesce a rimanere concentrata.

È fondamentale che la parte esperienziale della mente si allinei con la parte narrativa. Quando queste due parti sono allineate si può sviluppare una corretta concentrazione, quindi aumentare la consapevolezza nel qui e ora e raggiungere un primo stato di quiete.

2° livello di quiete, risultato: molto pacificato

In questo livello dell’addestramento mentale si cerca di perdurare il più a lungo possibile nello stato della mente allineata, transitando dal reame del desiderio al reame della forma. Pian piano si inizia a comprendere che non ci sono esperienza piacevoli o spiacevoli, ma tutte le esperienze sono neutre.

3° livello di quiete, risultato: pacificato profondamente

In questo livello la mente è diventata uno strumento di precisione, la mente divaga sempre meno, riesce a concentrarsi in tempi rapidi, la concentrazione diventa base per lo sviluppo della saggezza. La concentrazione permette di vedere a “mente ferma”, da cui la metafora del colibrì.

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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L'articolo Il Tantra per un riassetto neuropsicosomatico proviene da Dr. Matteo Mannucci - Psicologo a Livorno.

Presso il canale Youtube del Centro Mandala Studi Tibetani di Milano sono a disposizione una serie di lezioni, condotte dal maestro Andrea Capellari, che ci permettono di conoscere la mente e liberarci dalla sofferenza delle afflizioni legate ai cinque aggregati.

Il corso comincia dai principi basilari della meditazione e gradualmente diventa sempre più complesso fino a raggiungere stadi di meditazione avanzata che ci permettono di imparare a conoscere la mente.

In questo articolo trovi un riassunto scritto dei miei appunti e gli estratti MP3, da ascoltare e scaricare, per praticare la meditazione con la guida di Andrea Capellari.

La consapevolezza

La consapevolezza (Sati in lingua Pali, Smṛti in Sanscrito) è la prima qualità che dobbiamo allenare durante la meditazione, la consapevolezza è la capacità di tenere un oggetto in mente, di rimanere sul focus, senza divagazioni o distrazioni, l’opposto della consapevolezza è la dimenticanza e la dimenticanza è l’interruzione dell’attenzione.

Durante la meditazione dobbiamo impegnarci a tenere la mente stabile, la presenza di pensieri emergenti non deve essere vista come un problema, più procediamo con la meditazione più i pensieri invadenti saranno sempre meno presenti.

L’introspezione

Un altro fattore importante da coltivare è l’introspezione che può essere vista come una meta-attenzione, un’attenzione di tipo introverso a saggiare lo stato della mente, una supervisione di qualità a monitorare lo stato della mente.

L’introspezione monitora la consapevolezza al fine di individuare se la mente è in uno stato di torpore (assopimento, sonno, depressione) o eccitata (inquieta, nevrotica). Da ricordare che la consapevolezza ha il solo fine di trattenere l’oggetto, non monitora.

Concentrazione

Un terzo fattore è la concentrazione, ovvero la possibilità della mente di ritirarsi dentro ad un oggetto cognitivo senza essere distratta da altro. La concentrazione aiuta la mente a svuotarsi dalla discorsività, dai pensieri invadenti, dagli stati nevrotici e/o depressivi.

Più la mente riesce a introvertirsi consapevolmente più riusciamo a sviluppare silenzio interiore e concentrazione.

Dunque la causa da sviluppare è la consapevolezza, mentre la discorsività mentale è un abitudine della nostra mente che gradualmente viene abbandonata, la discorsività mentale ha a che fare con la mente nevrotica.

La meditazione sull’oggetto e le visione profonda (Vipassana)

La meditazione per sviluppare concentrazione e consapevolezza è la meditazione sull’oggetto, mentre la meditazione Vipassana, che letteralmente significa “vedere in profondità” o “visione profonda”, permette di cogliere la transitorietà, l’impermanenza, la non soddisfazione, la vacuità.

L’unione del meditante con l’oggetto della meditazione è definito Samādhi (mettere insieme), in questo stadio della meditazione si genera un sensazione di benessere a supporto dello yogi o meditante.

La funzione della meditazione Vipassana è di portare la mente a divenire testimone dell’origine interdipendente dei fenomeni fuori dal controllo dell’io, ognuno dei quali è originato per una causa specifica.

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La mente che comincia a vedere la realtà oltre l’ignoranza iniziale, oltre il velo di Maya, comprende che la reale natura dei fenomeni è la vacuità e l’impermanenza, ovvero il sorgere dipendente dei fenomeni che non hanno un’esistenza intrinseca, ma appunto sono vacui, vuoti, è la mente che proietta certi aspetti piacevoli o non piacevoli su un preciso fenomeno che di per sé non ha qualità. Questo concetto vale sia per il mondo esterno, ma anche per noi stessi e la nostra mente.

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La meditazione Vipassana la incontriamo nelle tradizioni:

• Theravada: focus su i quattro fondamenti delle mente intesi come corpo, sensazione, mente e fenomeni (oggetti mentali)
• Mahayana: focus sulla natura convenzionale della mente
• Indù: focus su come la mente proietta i fenomeni che poi esperisce

La meditazione sulla consapevolezza della consapevolezza

L’atto del conoscere, di come conosciamo, è spesso un atto automatico sul quale non ci soffermiamo, che diamo per scontato, eppure è proprio questo “atto del conoscere” che genera il “conosciuto”: ciò che noi percepiamo e le emozioni che ne derivano, piacevoli, spiacevoli o neutre.

Siamo abituati a vedere il “conosciuto” come un fenomeno esistente in modo autonomo, dotato di esistenza intrinseca, ma questo è un’illusione prodotta dalla mente. Il “conosciuto” (piacevole, spiacevole, neutro) è costituito da cause ed è della stessa natura della mente che lo conosce.

Difficilmente la mente osserva la mente, il percorso meditativo sulla consapevolezza della consapevolezza propone alla mente l’osservazione del “conosciuto” e del “conoscere”.

Vipassana per osservare e conoscere la mente

La tecnica della meditazione Vipassana è costituita dalla tetrade:

• osservazione stimoli sensoriali (corpo)
• osservazione delle sensazioni
• osservazione degli stati mentali
• osservazione concettuale di realtà non visibili come impermanenza, vacuità, sorgere dipendente

Il percorso avviene attraverso un vettore di tipo introverso, si procede dagli stimoli più grossolani (percezione del corpo e sensazioni tattili) verso quelli più sottili degli stati mentali e delle concettualizzazioni (pensieri).

Dal fuori al dentro, il conoscere che spoglia il conosciuto

Andrea Capellari

Osservare la mente spogliata da sensazioni e stati mentali, ci conduce alla mente nella sua totale trasparenza.

Si comincia con la meditazione sul respiro per allenare la mente su un oggetto sensoriale che possiamo percepire con chiarezza, disponibile e neutro.
Man mano che la coscienza meditativa si raffina, la mente passa dalla percezione del respiro, alla percezione di oggetti più sottili come i pensieri che appaiono. Spingendoci ancora oltre nell’atto di osservare giungiamo fino alla mente che osserva se stessa: consapevolezza della consapevolezza.

La mente come il mare, produce onde, agitazioni, inquietudini, osservando le onde, il mare si calma, la mente si placa dal suo frenetico agitarsi, così alla fine non rimane che acqua da osservare (la mente)

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Consapevolezza della consapevolezza, come si raggiunge

Gli step della meditazione sulla consapevolezza della consapevolezza sono 3:

• Step1: lavoro con i sensi
• Step 2: lavoro sullo stato naturale della mente
• Step 3: mente che medita su sé stessa (consapevolezza della consapevolezza)

Step 1: lavoro con i sensi

In questo stadio iniziale si lavora con i sensi come base solida, è il nostro piano di lavoro, l’oggetto dell’attenzione consapevole è il respiro. Meditare sul respiro aiuta a stabilire la quiete, il corpo si rilassa.

Meditazione guidata sul respiro di Andrea Capellari

Meditazione guidata Vipassana di Andrea Capellari

Step 2: lavoro sullo stato natura della mente

In questo stadio intermedio, si abitua la mente a osservare lo “schermo” sul quale proietta le immagini interiori. Ricordiamo che la psiche è costituita da immagini in movimento.

Occorre imparare a portare attenzione verso quel luogo della mente in cui i pensieri prendono forma.
Ci spostiamo nel vissuto interiore, dove nascono i pensieri spinti da determinati stati d’animo.

La nostra attenzione è sullo “schermo” non sugli eventi mentali (immagini, pensieri) che sorgono.

Dobbiamo fare attenzione a non seguire gli eventi mentali, ma osservarli, così la mente in modo indiretto osserva sé stessa e quello che sorge. La corrente dei pensieri continua, ma la coscienza rimane immobile, non segue i pensieri.

Il pensiero si crea dalla mente, come l’onda dell’acqua che sembra avere un’esistenza scissa dal mare, tuttavia come l’onda si dissolve nel mare, nella sua natura, così il pensiero nella mente.

Andrea Capellari

Tanto più la mente diventa quieta e disinteressata al proliferare interiore di pensieri, tanto più il proliferare non ha più ragione di esistere.

I pensieri sono alimentati da un’interesse inconscio della stessa mente, fino a quando la mente si coinvolge con le proprie creazioni, le creazioni ci saranno.

Tutto quello che percepiamo avviene nella nostra mente, non è fuori. Ciò che percepiamo è un prodotto della nostra mente. La realtà è un prodotto del nostro sistema energetico e vibrazionale. Portare la mente a meditare sulla consapevolezza cambia la relazione che si ha con il conosciuto. Più dedichiamo attenzione all’atto del conoscere, più potremmo conoscerci.

Meditazione guidata del “cannocchiale inverso” di Andrea Capellari

Step 3: Consapevolezza delle consapevolezza

Meditare sul respiro è semplice perché possiamo osservare il respiro attraverso la coscienza tattile, il respiro mentre avviene possiamo toccarlo, percepirlo.

Man mano che proseguiamo nella pratica possiamo imparare a focalizzarci sull’atto del percepire, il respiro quindi non sarà più l’oggetto osservato, ma è ciò che rende presente alla nostra consapevolezza che esiste un atto del conoscere. È a questo punto che dirigiamo l’attenzione sul “conoscere” che sta dietro al “conosciuto”.

La mente che si introverte trova il conoscere stesso, la modalità cognitiva della mente, così la mente conosce un fenomeno puro, chiaro, che la tradizione Buddhista individua come mente di chiara luce: ovvero l’atto stesso del conoscere che non si attacca al conosciuto ed è dotata di chiarezza e qualità cognitive.

Chiarezza: non procura ostruzioni, è limpida, non è qualcosa di sensoriale, è un principio, una funzione, inoltre è sempre presente.

Cognitiva: grazie a questa qualità della mente possiamo conoscere il “conosciuto”. Per esempio possiamo conoscere i colori perché esiste questo aspetto cognitivo della mente che permettere di conoscerli.

Meditazione guidata “La mente nel suo stato naturale” di Andrea Capellari

A questo punto possiamo cambiare l’oggetto della nostra meditazione, dal respiro alle mente stessa che è sempre presente e imperitura, non va e viene come il respiro.

Meditazione guidata “La Consapevolezza della consapevolezza” di Andrea Capellari

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Un sentito grazie al Centro Mandala di Milano e a Andrea Capellari, per i doni che ci fanno rendendoci disponibili in modo assolutamente gratuito queste pratiche di meditazione, che da millenni vengono tramandate.

Per una vita migliore, consapevole della meraviglia che è la vita stessa.

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Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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L'articolo Come conoscere la mente: una tecnica di meditazione proviene da Dr. Matteo Mannucci - Psicologo a Livorno.