Il sembiante tra verità e discorso

Il sembiante (apparenza esteriore) si presenta come la funzione primaria della verità, questa verità la quale è all’origine di tutta una serie di difficoltà logiche, nella sua essenza primaria è qualcosa che si presenta come “io parlo”.

Nello sviluppo della logica occidentale la questione della verità si presenta connessa non con il sembiante, ma con il discorso.

La Logica è scienza del discorso che presume di arrivare a stabilire se quanto si pronuncia sia portatore di verità, oppure sia falso.

Il filosofo avrebbe detto che è il discorso che si presenta come funzione primaria della verità, dire con Lacan che invece è il sembiante, significa fare un passo indietro, scendere di un gradino rispetto al livello del discorso e situarsi su un piano per cui andiamo a considerare la verità nella sua fase antecedente dall’essere catturata dentro il logos, a valle del quale deve scaturire la verità o la non verità.

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Il sembiante va preso dentro una coppia primordiale vero/falso, in un livello in cui si cerca di catturare la verità poco prima che essa venga immessa nel montaggio del discorso per ottenerla, riprenderla a valle confermata o smentita dal discorso.

Quello che la psicanalisi aggiunge è che questa verità nella sua essenza primaria è qualcosa che risiede, che è un tutt’uno con la parola; la verità che si pone come parola.

La dimensione propria del sintomo è che ciò parla, che ciò parla anche a coloro che non lo sanno intendere, ancorché a coloro che sanno intenderlo non dica comunque tutto.

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La conoscenza diventa desueta a partire dai processi in cui si sviluppa il sapere scientifico moderno, sullo sfondo di un certo declino della conoscenza si profilano i modelli scientifici da una parte e dell’altra la verità perseguita dalla psicoanalisi.

Il sapere scientifico produce un resto

Dopo l’emergenza del soggetto cartesiano il tema stesso della conoscenza viene messa in crisi perché avanzano piuttosto dei modelli di articolazione del sapere, di razionalizzazione, che procedono secondo un certo automatismo meccanico, avanzano gli algoritmi (Leibniz), un sapere che si dispiega secondo una razionalità tutta sua.

Siamo di fronte all’elevazione alla potenza del modello del discorso che gli antichi avevano elaborato in cui attraverso i passaggi del ragionamento si arrivava ad una verità finale, ma adesso che siamo davanti a un meccanismo semovente (meccanico), la logica e il ragionamento procedono in modo automatico e acefalo (calcolatore automatico), la verità, quella verità che fino ad Aristotele e i logici medioevali era si a monte, ma la si poteva trovare a valle corroborata dal ragionamento; adesso invece abbiamo una biforcazione.

Da una parte i modelli scientifici procedono sempre più in modo sofisticato e rigoroso, dall’altra la verità viene come a sganciarsi a flottare in una certa deriva, ed è di questa verità si fa carico la psicoanalisi.

L’insegnamento di Lacan si sforza di mostrare  la sottile coerenza che intercorre fra i due (procedere acefalo/ verità del resto), coerenza nient’affatto immediata da cogliere, salvo prendere in considerazione e studiare a fondo lo statuto del sembiante.

La dimensione della verità costituisce di tale sembiante il supporto, la psicoanalisi valorizza il sembiante in questa opposizione primitiva antecedente il discorso.

Dal momento in cui abbiamo superato l’orizzonte della conoscenza per rimpiazzarlo con il raggiungere qualcosa attraverso i mezzi del discorso, da quel momento non potremo più parlare di “idea”.

Il discorso della scienza incontra il reale nella misura in cui questo dipende dalla funzione del sembiante, dall’articolazione algebrica del sembiante, ridotto a lettere.

Gli psicoanalisti perseguono qualcosa di alquanto differente da quel che è il reale nella Fisica, tale reale della Fisica è un punto di approdo a cui si perviene attraverso una concatenazione serrata che vede in gioco il sembiante. Essi perseguono il campo della verità da una parte, ma anche qualcosa che resiste, che non è permeabile a qualsiasi senso, che è conseguenza del discorso analitico e che si chiama fantasma.

Da una parte la scienza procede sganciando gli ormeggi della verità che viene lasciata alla deriva, dall’altra gli psicoanalisti lanciano una ciambella di salvataggio a soccorso della verità rimasta orfana di un logos scientifico sempre più serrato e sofisticato e inseguono tale verità, ma non disgiunta da qualcosa di duro, come la Fisica con la sua relatività: il fantasma.

Tale fantasma nel discorso del padrone si presenta nella forma di una relazione interrotta fra $ (soggetto cartesiano) e a (piccolo a): $ <> a: il posto da cui è interrogato il fantasma è mediante un discorso di padronanza.

Rapporto fra i sessi

Se Freud può parlare di sessualità è perché egli in realtà parla del rapporto sessuale dentro il quale la sessualità trova innegabilmente il suo posto.

Un uomo non può essere definito in se stesso, ma soltanto nel suo rapporto con la donna e reciprocamente: fare l’uomo significa essenzialmente far segno alla donna che è un uomo (lo stesso vale per la donna).

La sessualità la cui chiave risiede nel sembiante, può essere colta al livello della parata, ovvero di quella tipologia di comportamento animale in cui il maschio dell’animale fa segno alla femmina: il segno è dunque l’obiettivo della parata destinato a sfociare nella copulazione sessuale.

Nell’umano questo sembiante (far segno) è veicolato all’interno di un discorso. Il discorso permette la posta in gioco del più-di-godere (oggetto a), nella misura in cui esso ha a che fare con quel che è interdetto al discorso sessuale, ovvero la realizzazione dell’atto sessuale.

Il più-di-godere (oggetto a) è una scoria, un residuo, una sfasatura, un irrisolto, il quale resto viene a essere messo in rapporto con la beanza (rendere beato). La beanza c’è perché il discorso impedisce la realizzazione dell’atto sessuale, dall’altro genera il resto che viene a occupare il posto della faglia che rimane aperta.

A rivelare questo, cioè il rapporto singolare tra il buco del non rapporto sessuale dovuto al discorso e la scoria residua che il discorso stesso produce, è il sintomo.

Il fantasma

Freud partendo dal sintomo si è spinto fino in fondo sul piano della verità, ma sempre con l’intento di pervenire a qualcosa di reale. Gli ormeggi della verità come detto sono mollati alla deriva e qualcosa se ne deve fare carico, in questo caso il primo è stato Freud che arriva a ricostruire una verità non disgiunta da qualcosa di reale (il fantasma).

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Freud arriva a elaborare questo iper-mito (totem/tabù) del padre che gode di tutte le donne: un modo per dire che il reale si incarna nel godimento sessuale in quanto impossibile.

Il cosiddetto oggetto (a) non è altro che qualcosa che, per una serie di circostanze organiche propizie (seno, escremento, lo sguardo e la voce), viene a colmare il posto del più-di-godere; oggetto (a) e più-di-godere hanno qualcosa di omogeneo, il primo è qualcosa che si incarna rispetto al secondo.

Tale rapporto con il più-di-godere arriva a normalizzarsi grazie al rapporto che si stabilisce con il godimento sessuale, il quale si formula a partire dal fallo come suo significante.

L’esplorazione che Freud fa a partire dal sintomo lo conduce a dei punti di reale, di verità in quanto collegata al sembiante, il punto di verità: tutto parte dalla parata. I maschi che fanno segno alle femmine e viceversa, ma questo sembiante montato nel discorso produce il più-di-godere che è qualcosa che nell’ordine del non rapporto che si normalizza dalla rettifica prodotta da uno speciale sembiante quello del fallo.

Il fallo è al contrario il godimento sessuale in quanto coordinato e solidale ad un sembiante.
Adesso possiamo distinguere tre tempi:

• il segnale della parata
• il segno della parata montato nel discorso produce una deviazione
• intervento del sembiante rettificatore che fa parvenza di godimento sessuale

Quindi per gli esseri umani la legge della parata viene così riformulata: per gli uomini la donna è il fallo e al contempo ciò che li castra, per le donne l’uomo è il fallo e ciò che ugualmente le castra, perché esse ricevono soltanto un pene e ciò costituisce comunque un fallimento.

Il reale del godimento sessuale isolato in quanto tale è il fallo.

Ritrovare a valle la logica della parata (fare segno) condivisa tra tutti gli esseri viventi, ma tale logica è nel secondo tempo deviata dal discorso dentro il quale il sembiante viene comunque montato.

Riepilogando il funzionamento del discorso produce un doppio effetto di impossibilità di realizzazione dell’atto sessuale e produce un resto, più-di-godere all’occorrenza incarnatosi in un oggetto dalla materialità occasionale, questo oggetto va a colmare la beanza del non rapporto che si traduce in un fallimento se non intervenisse in un tempo terzo il sembiante rettificatore artefatto (il fallo) che ripristina la logica della parata che porta dentro di sé la castrazione così come è stata indicata.

Un gesuita caro a Lacan, Mencius:

diceva che ciò che non si trova nel discorso è inutile cercarlo dal lato dello spirito (il geist hegeliano), e ciò che non si trova dal lato dello spirito è inutile cercarlo dal lato della sensibilità.

Una formula per ribadire che tutto ciò che disegna l’esperienza umana dobbiamo poterla ritrovare nel discorso.

Una lezione del Prof. Carmelo Licitra Rosa per Uninettuno

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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L'articolo Il sintomo tra scienza e psicoanalisi proviene da Dr. Matteo Mannucci - Psicologo a Livorno.

Correre nei boschi? Ci pensavo da tempo…poi finalmente…è arrivato il via!

Nel mio tempo libero, appena mi è possibile, in orari spesso mai gli stessi, metto le scarpe da running e vado a correre.

Corro da quando ero bambino, ho provato anche a praticare sport al chiuso come le palestre, ma ho presto capito che non fanno per me, mi piace stare all’aria aperta con tutto quello che comporta: caldo, freddo, pioggia, sole, nuvole, vento, profumi, odori; gli elementi e il loro sentirsi.

Questa estate 2022 con la mia famiglia abbiamo deciso di cambiare zona dove andare al mare e ci siamo spostati fuori dal centro, tra Quercianella e Castiglioncello: al Fortullino.

Si tratta di un piccolo stabilimento balneare immerso nel verde della valle del Fortulla che prende il nome dal fiume omonimo che l’attraversa, nel comune di Rosignano Marittimo.

Intorno allo stabilimento si sviluppano percorsi immersi nella natura ricchi di itinerari tra sorgenti, miniere, dighe, archeologia e cinte murarie; per approfondimenti sulla zona premi qui.

Qui al Fortullino ho avuto occasione di poter percorrere alcuni di questi sentieri correndo.

https://youtu.be/ZAbI-fb0V7M

La natura come fonte inesauribile di energia

La corsa nel bosco è un’attività che mi affascina così quest’anno ho colto l’occasione per immergermi di corsa nella natura, solo in un secondo momento ho scoperto che questo tipo di attività ha un nome tutto suo: Trail running (letteralmente corsa nella natura).

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Qui e ora: Ponte Tibetano e Mindfulness

Mindfulness è un termine inglese che significa consapevolezza che si basa sul concetto del qui e ora senza alcun giudizio. Qui e ora Il qui e ora è un concetto

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L’incontro tra la passione per la corsa e quello per la natura ha dischiuso una preziosa sorgente di ricarica energetica sia fisica che mentale: psichica.

La gioia è presto divenuta un fiume di entusiasmo che ha toccato le persone vicine tanto che alcuni sono divenuti dei compagni di avventure, così in pochissimo tempo è nato il gruppo Fortullino Runner.

https://youtu.be/-_rs18avXeQ

Da sx a dx, i compagni di avventura: Giacomo, Matteo, Federico e il sottoscritto.

La Silvoterapia

Da tempo sono ormai consapevole che la natura sia un luogo di ristoro, di pace, di ricarica energetica e spirituale, andare per boschi ha per me lo stesso significato che andare in un luogo di culto, tempio o chiesa che sia. Recentemente sono venuto a conoscere che esiste un vero e proprio metodo terapeutico riconosciuto scientificamente dal 1927: la Silvoterapia.

Fanno parte della Silvoterapia tutte quelle pratiche che hanno per oggetto gli ambienti naturali, come boschi, montagne, pianure, laghi, fiumi, e in questi luoghi potersi concedere di abbracciare un albero, una roccia oppure passeggiare o appunto correre.

E adesso se puoi, non ti resta che trovare un bosco e immergerti nella natura che siamo.

Se sei di Livorno a questo link trovi alcuni percorsi che abbiamo registrato con WikiLoc.

Riporto il percorso più bello fino ad ora tracciato, comprende un tour della valle del Fortulla con visita all’antica miniera di magnesite.

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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Mi avvalgo di un aneddoto personale a introduzione di questo articolo.

Parlando di origini, se provo a pescare nella mia memoria il ricordo più vecchio ne trovo uno di quando avevo 5 anni. Mi ricordo che ero in braccio a mia madre, accanto a noi mia zia materna, eravamo sul balcone di casa dei miei nonni. Era sera, la luna in cielo, una luna piena. «Guarda Matteo, lo vedi che la luna ha un volto. Vedi ha due occhi, il naso e la bocca», mia madre mi esortava. Io non vedevo niente, nessun volto. Poi d’improvviso lo vidi: “il volto della luna” e da allora lo vedo sempre.

Il sapere sappiamo essere diviso tra una corrente evoluzionista che guarda a Darwin e una corrente che, a seguito delle scoperte paleoantropologiche della seconda metà del ‘900, tende ad abbandonare questa concezione.

L’essere umano non è un’animale razionale

In breve la teoria evoluzionistica considera l’uomo diretto discendente della scimmia, immaginando un comune progenitore che lega l’essere umano ai primati. Facendo dell’uomo un “animale razionale”, una “scimmia pensante”. È in questa prospettiva che si instaura la “clinica del deficit” (Bianchi), ovvero quella clinica che vede il bambino come deficitario rispetto all’adulto nel ventaglio delle competenze che deve acquisire, competenze che non avrebbe, come l’uomo primitivo nei confronti dell’uomo “evoluto” adulto.

Contrapposta al pensiero evoluzionista troviamo una psicologia che non guarda all’essere umano come discendente della scimmia. Scrive Zenoni: «[…] La somiglianza morfologica e la prossimità genetica stanno appunto a sottolineare la differenza di piano su cui si misura la “distanza” fra l’uomo e i primati. Sul piano della stazione eretta, della faccia corta, della dentizione, della fabbricazione di utensili, del linguaggio, e così via, il corpo umano differisce tanto da quello dell’orso quanto da quello del gorilla.» ^[1]

Tale prospettiva non evoluzionistica apre alla “clinica della faglia”, della domanda, del senso, perché tornando a Zenoni: «Prima del sorgere dell’umanità non vi era umanità; e dopo, il corpo umano sarà già, una volta per tutte, strutturato nella sua differenza. Non si incontra mai un pre-uomo, a meno di considerarlo come non-uomo, cioè appunto come una struttura zoologica diversa, poiché quando il corpo umano farà la sua comparsa, non sarà quello di una scimmia pensante, ma di una struttura zoologica diversa che ha preso il posto di quella del primate. Di modo che per sapere qualcosa dell’uomo “primitivo” disponiamo sempre e solo dell’uomo, finché perderemo, all’improvviso le tracce della sua presenza e troveremo soltanto fossili non umani.» ^[2]

Nell’umano sia bios che nous

Seguendo l’invito proposto da Zenoni risulta chiaro immaginare che alla nascita del bambino, come fu per il primo essere umano (Homo Habilis: 2,4 – 1,44 milioni di anni fa), questi sia già “pre-cablato” nel linguaggio da cui il suo domandare del latte e di altro, per vivere (bios) e per amore (nous).

Per tornare all’aneddoto personale con il quale ho introdotto l’articolo, in modo sincronico “vidi il volto della luna” perché in quanto essere umano ero già nel linguaggio, nel rapporto tra significante (segno) e significato (senso). Quella rappresentazione già presente in me attendeva semplicemente di essere “accesa” dall’altro parlante.

A seconda dell’orientamento “evoluzionista” oppure “non evoluzionista” si dipanano i principali nomi e approcci per la cura della psiche umana del ‘900.

Orientamento evoluzionista:

• John Bowlby (Teoria dell’attaccamento)
• William R. D. Fairbairn (Teoria delle relazioni oggettuali)
• Jean Piaget (Teoria stadiale dello sviluppo)

Orientamento non evoluzionista:

• Sigmund Freud (Teoria delle pulsioni)
• Melany Klein (Teoria delle relazioni oggettuali)
• Jacques Lacan (Teoria della mancanza d’oggetto)

Come suggerisce Jung l’invito è quello di integrare, di tenere insieme le due polarità, nel gioco dinamico degli opposti. Volendo trovare un punto di incontro potremmo pensare che ciò che Bowlby definisce pattern specie specifici di comportamento, possano essere per il pianto la “domanda” e per il grido “l’appello” (Freud, Lacan).

Concludendo ancora con Zenoni: «[…] Non vi è alcun momento, per quanto precoce, in cui l’essere del bambino non si mostri omogeneo all’elemento linguistico nel quale si trova immerso. Un animale, ci si rivolga o meno a esso, lo si chiami o meno col suo nome, non modifica la vitalità delle sue reazioni una volta che i suoi bisogni siano soddisfatti. Per fortuna o sfortuna, esso non si ritrova alienato da questo rapporto con l’Altro del linguaggio, né appare un immigrato nel territorio della parola: il suo essere coincide con il luogo in cui come organismo si trova a stare, e di ciò non può ammalarsi. Dal momento che l’organismo viene al mondo non con il linguaggio di fronte a sé ma dalla stessa sua parte, si troverà da subito inserito in un processo dialettico che non gli proviene dalla sua base animale, ma proprio dal fatto di averla dimenticata. Il suo trovarsi in uno stato di “prematurità” o di “non specializzazione” rispetto alle altre specie animali non reca forse in sé le stigmate biologiche o etologiche del suo sradicamento dal suolo animale e della sua primordiale trasposizione in una dimensione Altra da quella della natura? Per l’essere parlante la dimensione dell’Altro è reale sin dalla sua strutturale presa nel campo della risposta e della domanda, sin dalla sua appartenenza alla specie umana.» ^[3]

La domanda che diventa ricerca di qualcosa

L’essere umano che viene al mondo porta con sé una domanda, la domanda è sempre “domanda di qualcosa” e non viene mai esaurita con il presunto oggetto del bisogno; da qualcosa, quale-cosa?

Quale cosa, ovvero la “cosa”, corrisponde in Freud a quanto viene definito come “oggetto perduto” ovvero un oggetto mitico che estinguerebbe ogni bisogno o necessità (es: la pietra filosofale per gli alchimisti), riportando l’essere umano in quella condizione ideale che ricorda la vita prenatale, dove non occorre “domandare” perché tutto ci è dato.

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Comincia dunque con questa faglia, buco, feritoia, spazio vuoto, la vita dell’essere umano: una vita di domande.
Così il neonato quando chiede “latte”, domanda anche “cosa sono io per te?”, “perché te ne vai?”, “cosa ti porta via da me?”, “parlami”.

Il bambino non sa che anche l’altro è “bucato”, anche l’altro porta con sé una domanda che anela risposta.
In questo contesto si apre lo scenario delle cure materne, scenario molto delicato determinato dalla capacità (maturità, Winnicott) della madre di poter rinunciare a un po’ del proprio “desiderare l’oggetto perduto” per dare amore al proprio bambino. Secondo Bowlby l’amore materno si traduce come spegnimento del sistema di attaccamento della madre e l’immediata accensione del  suo sistema di accudimento.

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Nella relazione oggettuale che sorge tra madre e bambino Balint invita a ricordare che “tra tutti gli oggetti, quello umano è l’unico che ha anche gli occhi per vedere l’altro”.

Entrambi i soggetti di una relazione umana diventano l’uno oggetto dell’altro, ed è proprio questo diventare oggetto, e domandare dell’oggetto che deve essere quanto più armonioso, equilibrato; ma l’essere umano è “bucato”.

Il danno del proprio “essere bucati” che non si sa, si vede bene nelle conseguenze psicopatologiche che sono esplicite in malattie mentali come l’autismo, quando il bambino per timore di essere “divorato dall’Altro” si chiude funzionando al massimo grado di difesa. Il minimo grado di funzionamento è la nevrosi, un alternarsi più o meno equilibrato di alienazione e separazione dall’Altro.

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Dal qualcosa alla “cosa”: irraggiungibile

Dall’intervista che Fasoli tenne a Di Ciaccia già pubblicata su “Il Caffe’ illustrato” n. 37-38, luglio-ottobre 2007.

Di Ciaccia: «Al centro di noi c’è una zona in cui non sappiamo che cosa dire né come andarci. Prendiamo a mò di esempio questa semplice domanda: chi sono io? Qualunque cosa io dirò per rispondervi non farà altro che dire qualcosa, che dice di me, che gira intorno a me e che non sono io.
Posso dire che sono figlio di Tizio e di Caia, ma anche i miei fratelli lo sono. Posso dire questo o quest’altro, ma non arrivo mai a nominare il mio essere. Tanto che posso dire al contempo – come capita a tutti – che sono un genio e sono un cretino. Ma anche se fossero vere tutte e due, queste definizioni che mi do, non dicono affatto chi sono io.
Al centro di me, al più profondo di me c’é silenzio, c’é un vuoto, c’é la più profonda alterità, come già sant’Agostino aveva finemente percepito. […] Insomma, al di là del fatto di sapere se si tratti di un bene o di un male, questo vuoto, questo
silenzio, questo non-senso, per l’essere umano, è strutturalmente centrale.
Ora, cosa rivela il processo analitico, e cioè il fatto di attenersi alla regola fondamentale che è quella di dire qualunque cosa venga in mente in analisi? Ci rivela che il soggetto dirà, che se ne accorga o no, tutte le sue rappresentazioni – tutti i suoi significanti diciamo nel gergo lacaniano – le quali si metteranno a girare come in un vortice attorno a un vuoto di rappresentazione, vuoto che li aspira e che funziona, se posso utilizzare quest’immagine che vale quel che vale, come
quella del famoso buco nero in cui finiscono le galassie. […] La psicoanalisi, la potenza della psicoanalisi, é quella di rovesciare questo buco nero affinché il soggetto vi ritrovi, non solo che la verità del suo essere è proprio li, ma che è da li che egli potrà, umanamente, desiderare e, umanamente, godere.»

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L'uomo moderno secondo Carl Gustav Jung

Si riporta questo frammento della conferenza che, lo psichiatra e psicoanalista, Carl Gustav Jung tenne nell’ottobre del 1928, in occasione del Convegno dell’Associazione per la cooperazione intellettuale di Praga. [caption

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Bibliografia

1 - A. Zenoni, Il corpo e il linguaggio nella psicoanalisi, Bruno Mondadori, 1999, p. 10
2 - Ibidem, pp. 19-20
3 - Ibidem, p. 45

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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Il tema delle cure materne nella formazione della personalità del bambino è un argomento ampiamente trattato in psicologia. Autorevoli psicologi quali Freud, Klein, Bowlby, Winnicott, Fairbairn, e Lacan hanno affrontato da più prospettive un tema tanto complesso. Cerchiamo, per quanto possibile, di configurare alcune di queste autorevoli prospettive verso una visione di insieme, atta a individuare gli effetti delle cure materne e della genitorialità sullo sviluppo dell’individuo.

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L’arrivo del bambino: i 3 ordini della genitorialità

Quando all’interno di una coppia arriva un bambino, questi trova già un posto assegnatogli dalla dinamica di 3 ordini della genitorialità in relazione tra loro.
Ogni ordine è dominato da una domanda (manifestazione) conscia, da una inconscia e dal relativo fantasma (termine freudiano da intendere come luogo del desiderio e di difesa contro il reale, mediante proiezione e conversione nell’opposto).

1° ordine tecnocratico

Il “bambino reale” si confronta con l’adulto nella relazione dinamica madre-bambino. Il fantasma di questo ordine è il “fantasma della seduzione” la madre si domanda a livello conscio “saprò prendermi cura del mio bambino?”, mentre a livello inconscio si chiede: “saprò sedurre il mio bambino?”.

2° ordine capitalitistico

In questo ordine troviamo il desiderio e il bisogno di avere un bambino. Troviamo qui il bambino fantasmatico con il quale l’adulto si confronta. Il “bambino fantasmatico” occupa per ogni individuo il posto all’interno della nevrosi edipica nella relazione triangolare sincronica: padre-madre-bambino. Il fantasma che domina la scena è il “fantasma della scena primaria”. La domanda conscia è “Io posso avere un bambino?”, quella inconscia: “Sarò capace di prendere il posto di mia madre/padre nella stanza nuziale?”.

3° ordine simbolico

Implicato in questo ordine è il “bambino immaginario”, quello progettato per essere iscritto nella storia famigliare. Siamo in presenza di una seconda relazione triangolare, ma in questo caso è diacronica: nonni-genitori-figlio. Il fantasma della scena è “il mito delle origini”. La manifestazione conscia: “Lui/lei chi diventerà?”, quella inconscia: “Da dove vengo?”.

Il complesso intricarsi di questi 3 ordini determina lo svolgersi della funzione parentale, delle cure materne, a partire dal legame di attaccamento.

Le cure materne: il legame di attaccamento

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Il concetto della “base sicura”

Bowlby ha introdotto il termine di “legame di attaccamento” all’interno della sua “Teoria dell’attaccamento” (1969) a indicare l’attitudine biologica del bambino a sviluppare un attaccamento (legame di lunga durata, emotivamente significativa) per chi si prende cura di lui (caregiver, in genere la madre) con il solo scopo di proteggerne la vita (madre come “base sicura”).

Tale teoria nasce da un’impostazione esclusivamente etologica, il termine “base sicura” viene coniato da Bowlby a seguito dell’osservazione di identici comportamenti nei piccoli dei macachi e nei primi mesi di vista dei bambini. Per entrambi i soggetti la madre è quella “base sicura” che consente al piccolo di allontanarsi per esplorare il mondo e di farvi ritorno per cercare sicurezza e conforto.
La madre che prende in braccio il piccolo in lacrime, è da considerarsi una risposta adeguata al disagio espresso dal bambino. Tale risposta è la manifestazione del comportamento di attaccamento: il bambino si mantiene vicino alla figura che ritiene in grado di affrontare il mondo in modo adeguato.

Il comportamento di attaccamento si sviluppa dalle prime settimane di vita e diventa stabile intorno al nono mese, per mantenersi attivo fino ai 3 anni. In questa ultima fase il bambino è capace di mantenersi tranquillo in ambienti sconosciuti, con figure di riferimento secondarie, sapendo che il caregiver farà comunque presto ritorno.

Modelli operativi interni

Bowlby introduce il concetto di Modelli Operativi Interni (MOI) come di pattern di attaccamento nevrotico che nascono dall’incontro di “5 istinti specie specifici” (pianto, riso, presa, suzione, locomozione) con l’ambiente (caregiver).

Sulla base di tali MOI si vanno a determinare le tre tipologie di legame di attaccamento (sicuro, evitante, insicuro ambivalente) che saranno poi descritte con accuratezza da Mary Ainsworth (1983, allieva di Bowlby); a questi si aggiungerà poi un quarto tipo, quello “disorganizzato” individuato da Mary Main (1990, allieva Ainsworth).

La forma delle cure materne nei tipi di attaccamento

Grazie al lavoro di Ainsworth (Strange situation), Main e anche dell’italiano Liotti sono stati individuati 4 diverse tipologie di stili di attaccamento:

Stile sicuro: quando il bambino si separa dall’adulto subentra l’angoscia della separazione che però viene subito neutralizzata dalla fiducia che ha il bambino nell’adulto disponibile nei momenti difficoltà. Tale sicurezza permette al bambino di poter esplorare il mondo.

Stile evitante: nei confronti della separazione, il bambino maschera l’angoscia con un comportamento indifferente alla presenza dell’adulto di riferimento. Il bambino impara a non esprimere le proprio emozioni, soprattutto la rabbia.

Stile insicuro ambivalente: al momento della separazione dall’adulto di riferimento il bambino mostra un’angoscia tale da non calmarsi neanche alla ricomparsa del caregiver. Il comportamento è ambivalente, alle volte aggressivo, alle volte caratterizzato da lamentele inconsolabili. L’esplorazione del mondo è ridotta, il bambino ha timore per tutto ciò che è nuovo.

Stile disorganizzato: in questo quarto tipo si riscontra ansia ed evitamento elevati. La figura di riferimento rappresenta per il bambino una fonte sia di sicurezza che di pericolo. La paura che provoca non trova una soluzione né nei comportamenti di allontanamento, né in quelli di avvicinamento. Il comportamento dunque si disorganizza.

La Main nel 1987 offrì un contributo importante nello scoprire come mediante intervista (questionario semi-strutturato, Adult Attachment Interview), si potesse individuare i MOI e il tipo di attaccamento in essere nell’individuo adulto. Secondo questo tipo di analisi l’adulto veniva classificato in: sicuro, distanziante, preoccupati, irrisolti. È logico ipotizzare come lo stile di attaccamento possa poi trasferirsi nelle cure della prole, come a ricordare un mandato transgenerazionale.

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La carenza delle cure materne

Winnicott ha fatto della “madre sufficiente buona” o “madre sufficiente devota” il fulcro attorno al quale si sviluppa la sua teoria.

Il bambino non testa l’operosità della madre, ma quel qualcosa in più che occorre al niente.

Riflettendo su questa frase che ben rappresenta l’atmosfera entro la quale Winnicott ci cala, possiamo da subito intendere che il bambino venuto al mondo, non cerca solo il nutrimento (il bios), ma in sé è già presente la richiesta “muta” di altro o meglio dell’Altro. A conferma citiamo l’esperimento di Spitz avvenuto tra il 1945-1946, quando furono messi a confronto due gruppi di bambini: quelli aventi madri detenute e quelli abbandonati in un ospedale. L’esperimento mise in luce che i bambini che erano rimasti a contatto con la madre, seppur detenuta (problematica), non sviluppavano depressione anaclitca. La depressione anaclitica che sviluppavano i bambini ospitalizzati condusse il 37,3% alla morte; i bambini in assenze della cure materne si lasciavano letteralmente morire.

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L’ospitalismo non rientra nelle cure materne

Nutrire e curare dal punto di vista igienico, non è abbastanza quando parliamo di cure materne.

La “madre sufficiente buona” deve sapere entrare in relazione con il bambino, deve poterlo accogliere mentalmente, nella mente della madre ci deve essere spazio per il figlio/a.

Altrimenti se lo spazio mentale di accoglimento manca, se la madre non è matura a tal punto, il vuoto, l’angoscia che si genera apre lo spazio alla psicopatologia. Il bambino cercherà lo stesso di adattarsi al mondo, ma lo farà in modo non sicuro, quindi contraendo, con l’adattamento stesso, patologia.

In altri termini il prezzo di una “madre non sufficientemente buona” è l’adattamento al mondo secondo una modalità psicopatologica.

3 modalità della carenza affettiva

La carenza affettiva non può essere definita in modo univoco perché è determinata da 3 dimensioni diverse, quali:

1. la carenza da interazione (la madre assente)
2. l’insufficiente di legame (la madre discontinua)
3. la distorsione (la madre caotica)

La carenza da interazione

Nella carenza da interazione la relazione madre-bambino è caratterizzata da un’insufficienza di stimoli, siamo all’interno del paradigma dell’ospitalizzazione di cui sopra. Questa dimensione è caratterizzata dall’assenza della figura materna, la madre è assente, oppure anche se presente sono assenti quelle modalità di interazione tanto fondamentali a istituire un legame di attaccamento sicuro.
Ad un livello semiologico si riscontrano diverse fasi: del piagnucolamento, delle grida acute, della perdita di peso, del ritiro del contatto, e infine della depressione anaclitica. Prima della depressione il bambino manifesta la sua rabbia, l’aggressività non trova un bersaglio, così molto spesso il bersaglio diventa lo stesso corpo. Il lattante non è in grado di investire il proprio corpo del piacere che può scaturire dalla fase di tipo narcisistica secondaria; siamo in presenza di una versa e propria miseria fisiologica.

L’insufficienza di legame

Questo tipo di carenza denota una discontinuità del legame madre-bambino. La madre alterna fasi di presenza e assenza, tale discontinuità produce stati di ansia e di attaccamento non sicuro che presentano semiologia diversa a seconda dell’età.
Dai 5 mesi ai 3 anni, il bambino sviluppo angoscia alla separazione dalla madre e diviene troppo dipendente dal proprio ambiente. I sintomi variano a seconda dell’età dell’avvenuta separazione e anche della sua durata, si passa da: perturbazioni somatiche (frequenti infezioni e malattie), a disturbi psicosomatici (es: anoressia, bulimia, disturbo del sonno), a difficoltà di adattamento al sociale (es: problemi scolastici).

La distorsione

Nella distorsione siamo in presenza di un clima famigliare caotico e di miseria sia sociale e economica. Il bambino in questi ambienti può sviluppare un tipo di attaccamento disorganizzato che può condurre a futuri problemi di emarginazione, tossicodipendenza e delinquenza. In un contesto come questo, il bambino quando viene capito viene nutrito e pulito (ospitalismo), altrimenti è lasciato a se stesso. Il bambino impotente di poter cambiare il proprio ambiente svuota la mente dei propri significati, arresta lo sviluppo dei processi mentali, chiudendosi nei confronti della vita.

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Il disturbo borderline di personalità (DBP)

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Madre buona/cattiva: la risposta del bambino

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Klein: dalla posizione schizo-paranoide alla depressiva

Posizione schizo-paranoide

Secondo la Klein il bambino, a partire dalla nascita fino ai 5/6 mesi di vita, si trova all’interno di una fase definita “schizo-paranoide”: egli tende a tenere lontano da sé, a tagliare via (schizo, dividere) le esperienze negative vissute con l’altro; in questo caso con la madre. La madre, lui e l’oggetto seno, sono sempre positivi e buoni (idealizzazione).

Per il bambino non è sopportabile che aspetti libidici e aggressivi possano derivare dalla stessa persona. La madre è sempre buona e gratificante, perché il bambino ha solo bisogno di questo.

Intorno ai 6 mesi, il bambino comincerà a rendersi conto che la madre che lo fa stare bene, e quella che lo fa soffrire (seno buono / seno cattivo) è sempre la stessa persona. Tale consapevolezza colloca il bambino all’interno della “posizione depressiva”.

Posizione depressiva

Nella “posizione depressiva” il bambino tende a integrare gli aspetti positivi e negativi della madre, quindi della realtà.

Tuttavia egli può temere la propria aggressività verso la madre cattiva e avere paura di distruggere la madre in generale. Solo se il bambino potrà sperimentare la propria aggressività, senza sentirsi distrutto da essa allora potrà superare questa fase. In caso contrario il bambino può barricarsi in posizioni troppo rigide, di terrore dei propri sentimenti.

Per la Klein la fase “schizo-paranoide”, seppur superata dalla “depressiva”, può rimanere una tendenza e quindi riapparire in qualsiasi momento della vita.

Altri autori come la Mahler collocano la fase “depressiva” non nel secondo semestre, ma tra il sedicesimo e il ventiquattresimo mese. Ovvero nel momento della presa coscienza da parte del bambino della propria separazione dalla madre,dalla perdita della propria onnipotenza, cioè di sentirsi dipendente dall’altro e di non poter provvedere in modo autonomo, onnipotente, al proprio benessere.

Bowlby invita a non mettere sullo stesso piano la separazione con la depressione, anche Sandler e Jaffe sono dello stesso parere. La posizione depressiva è uno dei modi per reagire alla perdita, però non è l’unica, ci sono altre modalità come: rabbia, evitamento, rifiuto. La sofferenza che nasce dalla perdita, quindi dalla mancanza, accresce collera, e quando questa non può essere scaricata innesca un sentimento di impotenza che conduce alla reazione depressiva.

Occorre quindi ricordare che l’aggressività nel bambino deve potersi manifestare, non deve essere rinnegata, il soggetto deve poterla esprimere.

Sandler e Jaffe: la reazione depressiva accettata o rifiutata

Con Sandler e Jaffe si parla di una “reazione depressiva” a seguito della sofferenza che si determina dalla perdita dell’oggetto, ovvero dalla scoperta del bambino di non essere così tanto onnipotente come credeva. Alcuni bambini esibiscono dei sintomi come difesa contro la posizione depressiva:

• inibizione
• eccessiva docilità
• insuccesso scolastico
• bisogno di punizioni
• sentimento di colpa

Altri presentano una depressione mascherata da sintomi e condotte di protesta, o rivendicazione, di fronte allo stato di sofferenza:

• broncio, collera
• aggressività
• furti, fughe, delinquenza, tossicodipendenza

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Madre buona/cattiva: la depressione infantile

La depressione infantile, non è la “posizione depressiva” appena descritta. Piuttosto è legata alla cure materne e alla carenza affettiva. A livello eziopatologico (analisi delle cause e dello sviluppo di una patologia) può essere determinata da:

• separazione dalla figura di attaccamento per decesso o malattia
• depressione nella madre
• sentimento di inaccessibilità della madre, incapacità del bambino di gratificarla, consolarla
• carenza contatto genitore-bambino (i. carenza da interazione)
• genitore rifiutante o svalutante
• eccessiva severità educativa (favorisce la costituzione di un Super-Io particolarmente severo e impietoso)

Tale depressione è diversa in funzione dell’età:

Nel neonato (dalla nascita fino a 24/30 mesi)

La depressione nel neonato si manifesta nel ritardo delle conquiste evolutive dello sviluppo. Ritardo nell’assumere la posizione seduta, della lallazione, del gorgheggio. Assenza di desiderio esplorativo, del camminare e del controllo degli sfinteri. Tanto più il bambino è piccolo tanto più la condotta si instaura all’interno dei disturbi psicosomatici (anoressia, alterazione del sonno), perturbazioni somatiche (eczema, alopecia), affezioni respiratorie (asma).

Nel bambino piccolo (dai 3 fino ai 5/6 anni)

La sintomatologia depressiva è variabile:

• alterazione comportamentale (isolamento, ritiro, calma eccessiva, pianti silenziosi, agitazione euforica)
• alterazioni somatiche (disturbo del sonno, sonnolenza, difficoltà di separazione con l’adulto
• relazioni autonome impossibili da realizzare in quanto il bambino cerca continuamente di compiacere l’adulto
• sciocchezze e marachelle al fine di essere punito, rimproverato

Nel bambino grande (dai 5/6 anni fino ai 12/13 anni)

Nel bambino grande la sintomatologia si organizza su due poli:

• autodisprezzo, autosvalutazione, con sofferenza direttamente espressa: “non posso”, “non ce la faccio”, “non lo so”
• protesta e opposizione a questi sentimenti depressivi (collera, menzogne, fughe, insuccesso scolastico costante)

La depressione nel bambino non prevede una continuazione nell’età adulta.

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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L'articolo Psicologia delle cure materne proviene da Dr. Matteo Mannucci - Psicologo a Livorno.

I pensieri, dunque, precedono il «pensare» e aspettano un pensatore che sia in grado di «pensarli» utilizzando un adeguato apparato per pensare.

In queste poche parole dell’articolo “Pensare in gruppo, pensare con l’altro”, di Cosimo Maria Gentile e Maria Antonietta Diana disponibile in questo volume, è sintetizzato magistralmente sia il disagio che la cura dei pensieri disturbanti tra cui si annoverano anche i pensieri ossessivi.

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Il pensiero disturbante

Il pensiero ossessivo rientra in quello che la nosologia definisce un DOC un Disturbo Ossessivo Compulsivo, diverso dal DOCP ovvero dal Disturbo Ossessivo di Personalità.

Nel caso del DOC si tratta di un disturbo egodistonico, ovvero che va in conflitto con l’io, mentre nel caso del DOCP si parla di disturbo egosintonico che quindi è in sintonia con l’io, non è un qualcosa di cui la persona vorrebbe liberarsi, ma risulta integrato alla personalità (patologica).

Chiariamo questo aspetto con un esempio

Passeggiando Antonio, appena vede un albero, compie un giro intorno all’albero per poi proseguire. Ogni volta che incontra un albero sente l’esigenza di ripetere questo gesto. Quando questo comportamento disturba lo stesso Antonio, siamo in presenza di un DOP.

Se Bruno, padre di famiglia, impone al figlio che ogni sera debba fargli un report alla tal ora di cosa ha fatto durante la giornata, invece siamo in presenza di un DOCP.

Nel primo caso Antonio vorrebbe liberarsi del pensiero ossessivo, che lo costringe a compiere il rituale.
Nel secondo caso Bruno è assolutamente in “pace” con se stesso, non rendendosi conto di quanto in realtà sia lesivo nei confronti del figlio.

La natura del pensiero disturbante

Come un pensiero possa divenire disturbante lo abbiamo chiarito con l’esempio di cui sopra, ripetiamolo nuovamente: il pensiero disturba perchè la persona lo percepisce come un’invasione nel campo della coscienza, un’invasione che ha la forza di costringere il soggetto a seguire il pensiero, come un cane con il suo padrone.

Cane e padrone sono due soggetti di una relazione, l’essere umano, per sua natura, è nella relazione con l’altro prima ancora di nascere, già all’interno del grembo materno.

La relazione madre-bambino è una relazione fondamentale al corretto funzionamento fisiologico, emotivo e cognitivo della persona.

Aver fatto esperienza di quanto la psicologia dello sviluppo definisce un “attaccamento sicuro” è una base solida che consente al bambino, futuro adulto, di poter contenere le angosce della vita che va sperimentando. Nel caso dell’attaccamento sicuro quindi, la madre ha svolto opportunamente la funzione di “contenitore di angosce” e ha consentito al bambino di sviluppare, a livello intrapsichico e per rispecchiamento, un corretto apparato per pensare i pensieri.

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L’apparato per pensare

Nel suo articolo Diana fa riferimento al modello metaforico, utilizzato da Bion per esplicitare la costruzione dell’apparato per pensare i pensieri, nella relazione intersoggettiva e dinamica fra madre e bambino:

Il bambino proietta le sue proto-emozioni grezze nel suo contenitore materno che, in uno stato meditativo di rêverie (fantasticare sullo stato interno del figlio), assorbe, vaglia, disintossica, trasduce gli elementi beta dall’infinito alla finitezza, riflette su queste comunicazioni emotive proiettate e consente loro di entrare in risonanza con le proprie emozioni originali. […] Da questa incubazione e scambio in risonanza affiora spontaneamente un fatto prescelto che conferisce coerenza alla comunicazione nel suo insieme. Nel frattempo gli elementi beta originali (proto-emozioni) del bambino si sono trasformati in elementi alfa, adatti alla mentalizzazione. La madre allora risponde in modo idoneo al bambino o lo informa (interpretazione) rispetto a ciò che egli prova (Grotstein 2007).

Senza questo apparato il bambino (prima), l’adolescente (dopo), l’adulto (poi), potrà fare esperienza della vita come una fonte di continue angosce e anche reagire sviluppando patologie come quella del disturbo narcisistico di personalità.

Infatti tale patologia può avere  come comorbilità (la presenza contemporanea nello stesso soggetto di due o più malattie) anche quella del disturbo ossessivo-compulsivo.

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Quando non si è capaci di pensare

La persona può chiudersi in sé nei confronti della vita, ridurre al minimo l’interazione con l’altro, la socialità (narcisismo dalla scorza morbida), oppure mostrare arroganza, considerare la vita scontata, in qualche modo già conosciuta e quindi inutile da sperimentare (narcisismo dalla scorza dura).

Senza un corretto apparato psichico che consenta di pensare i pensieri e, in senso lato, di pensare la vita, il pensiero non evolve.

Il pensiero rimane concreto e non evolve verso quella modalità alta del pensiero:  l’astratto e/o il simbolico.

Ti sarà sicuramente capitato di poter sentire persone che dicono “quello che penso, io lo dico”, e dichiarazioni simili. Sono modalità di porsi all’altro che  denotano una scarsa capacità riflessiva. Al pensare infatti manca la capacità di rappresentare e rappresentarsi. In questo modo la persona non accede né alla vita esteriore, né alla vita interiore. Si è completamente incapaci di riflettere, di rappresentare, di toccare i propri stati interiori, quindi i significati che derivano da tali stati o esperienze.

Toccarli significherebbe anche viverli e doversi confrontare con il dolore e con l’angoscia; ecco che per difesa il pensiero rimane assolutamente concreto.

Vale la pena ricordare anche come il disturbo anoressico-bulimico sia caratterizzato dalla presenza di un pensiero concreto.

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Disturbi del comportamento alimentare: la funzione simbolica come via per la cura

Giocare è una delle attività che appartengono al genere umano a qualsiasi età, è una forma di comunicazione, è uno stare nella relazione, con noi stessi oppure in due, in

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Come imparare a pensare i pensieri che disturbano

Per imparare a pensare, a non aver paura dei propri pensieri, per non temere la vita, ma anzi imparare dalla vita a fare esperienza e crescere come persona, occorre avviare un processo di crescita interiore. Occorre incontrare l’Altro psichico, con il quale entrare in relazione e recuperare quella funzione madre-bambino, così fondamentale allo sviluppo di un corretto apparato predisposto a pensare i pensieri.

Chi è l’Altro?

L’Altro è un “tu” che nella psicoterapia dinamica, o psicoanalisi, viene vissuto tramite il transfert tra terapeuta e paziente, l’Altro è il “tu più autentico” che ogni essere umano proietta esternamente, nei primi anni di vita sul care giver e poi più avanti verso gli altri significativi (mentori, maestri, etc…).

Nella relazione terapeutica, dopo aver instaurato un setting adeguato, accompagnati dal terapeuta torniamo nuovamente a contattare quelle angosce ataviche che innescano i meccanismi difensivi con i quali ci siamo adattati al mondo, ma che possono anche, come abbiamo visto, ingabbiarci in una “vita a metà” o “non vita”.

Psicoterapia di gruppo

L’Altro nel gruppo

Possiamo fare esperienza dell’Altro anche attraverso la psicoterapia di gruppo, il gruppo può rivelarsi un ottimo contenitore per imparare a pensare.

L’aspetto fondamentale è la relazione, è nella relazione che l’Io si costituisce, e sempre nella relazione si costituisce patologia e cura.

Grazie alla cura possiamo tornare a dare senso alla vita, ai significati che ci attendono per imparare a strutturare forme di conoscenza più profonda.

Come ci ricorda Enrique Pichon-Rivière, la conoscenza nasce da tre fondamentali fattori quali:

• l’esperienza
• la riflessione
• la trasformazione

Senza questi passaggi, consequenziali e circolari, la psiche umana difficilmente potrà evolvere. Ogni esperienza è fonte di conoscenza, ma deve poter essere pensata (riflettuta), altrimenti non fornirà alcuna trasformazione (crescita). Da una sana trasformazione ne consegue un altrettanto sano adattamento alla vita.

La meditazione per calmare la mente e i pensieri che disturbano

Quando la mente si affolla di pensieri, la meditazione può essere un ottimo strumento per disintossicarla. Bastano pochi minuti al giorno: la ripetizione degli esercizi di focalizzazione rende la mente più stabile e quieta. Lo stato di allerta tende a scemare, il metabolismo mentale ritorna in condizioni fisiologiche. Anche i pensieri disturbanti, che si attivano come difese, hanno meno ragione di esistere.

L’importanza del silenzio per spegnere i pensieri disturbanti

In questo video Lama Paljin Tulku Rinpoche illustra come il silenzio possa essere la medicina della mente, contro i pensieri disturbanti.

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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L'articolo I pensieri disturbanti come mai disturbano? proviene da Dr. Matteo Mannucci - Psicologo a Livorno.

Il testo che segue è la sintesi di una riflessione su come “gestire il cambiamento” di Andrea Capellari, insegnante di meditazione, relativa alla presentazione del corso “La rivoluzione interiore” (da gennaio a novembre 2021) realizzato in collaborazione con l’Istituto Lama Zon Khapa di Napoli. Un corso al quale ho avuto l’onore di partecipare e che mi ha cambiato la vita.

Il cambiamento

Il cambiamento è sempre un continuum, anche se possiamo ritenerlo casuale, accidentale o forzato. Porci all’interno di un’ottica cosciente può coordinare il cambiamento, ma non può fermalo, né incoraggiarlo; il cambiamento procede per i suoi ritmi.

Il timone della barca può essere diretto, ma la barca in mare mai si ferma.

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Abbiamo paura del cambiamento

L’essere umano per sua natura teme il cambiamento e per sfuggirgli attua due meccanismi, spesso inconsci:

• la compulsività (meccanismo di rinforzo negativo): si compiono azioni per placare l’ansia di un disagio
• l’impulsività (meccanismo di rinforzo positivo) si mettono in pratica azioni per cercare e raggiungere il piacere

Non c’è consapevolezza di questi meccanismi, se non quando il meccanismo è già scattato. Questi meccanismi fanno parte di un tipo di cambiamento involontario che blocca l’evoluzione.

La mente umana può aumentare le capacità attenzionali, imparando a regolare le risposte affettive come reazioni automatiche alle informazioni che riceve sia dall’esterno che dall’interno.

La gestione del cambiamento

Più diventiamo succubi di eventi, più siamo confusi e sempre meno lungimiranti, la compulsività non pianifica, ma reagisce al disagio. Stesso discorso per l’impulsività che si configura come una reazione miope all’urgenza di avere piacere.

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Il cambiamento deve essere radicale

Il cambiamento è un passaggio da uno stato all’altro, occorre quindi avere una chiara visione dell’obiettivo con altrettanta motivazione a ottenerlo.
Dalla motivazione sorgono, volontà, priorità e resilienza, proporzionali a quanto si è in grado di poter vedere un obiettivo futuro, il cui valore supera le difficoltà estemporanee.

Il meccanismo compulsivo-impulsivo è estemporaneo, approssimativo, rimane in periferia, non è mai profondo, non è una cura, ma un pagliativo, non combatte le cause, ma nasconde i sintomi.

Non è risolutivo perché per essere tale si richiede autenticità e lungimiranza che a loro volta necessitano di equilibrio, non di istintualità o immediatezza.

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Nekkhamma: il deficit del piacere e l’appagamento della felicità

https://youtu.be/HCjWimjUlAc La psicologia del piacere in un nuovo appuntamento con Andrea Capellari, presso il Mandala Centro Studi Tibetani di Milano, per una seconda lezione su Nekkhamma (il piacere della rinuncia)

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Conscio, consapevole, è termine opposto a inconscio, inconsapevole, la volontarietà trova sempre la sua base nell’essere cosciente, se non si è coscienti si diventa involontari senza alcuna possibilità di deliberare alcun cambiamento.

Se vogliamo imparare a gestire il cambiamento, occorre cominciare dalla nostra interiorità, dall’epicentro dell’essere umano. Tutti noi viviamo una parentesi di tempo, il tempo non è un concetto, il nostro vivere è sintetizzato nel nostro esaurirci come processo primario di cambiamento.

La nostra intelligenza è sfruttare al massimo la parentesi di tempo che ci viene data, allineandoci il più possibile con lo spazio nel quale siamo inclusi.

Con gioia dirigiamo il nostro tempo verso ciò che siamo e ciò che c’è.

Andrea Capellari

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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L'articolo Gestire il cambiamento attraverso la meditazione proviene da Dr. Matteo Mannucci - Psicologo a Livorno.

Il mondo greco e il senso della misura

I greci davano alla morte il senso della misura, quando Prometeo ha regalato la tecnica agli uomini li ha resi da indifesi e muti, a padroni delle loro menti. Nella tragedia Il coro chiede non è che hai promesso loro qualcosa che non sei in grado di mantenere. E il riferimento è a una vita oltre la morte. E Prometeo confessa Sì ho dato loro qualche speranza. Allora bene ha fatto incatenare Della Rocca e mandarci un’aquila che ti rode il fegato per l’eternità del giudizio.

I greci opportunamente avevano incatenato il dio della tecnica noi l’abbiamo scatenato. Ma ad un livello tale lo scatenamento della tecnica oggi. Che la nostra capacità di fare è enormemente superiore alla nostra capacità di prevedere gli effetti del nostro fare.

Questo è il risultato dello scatenamento tecnologico. Noi non prevediamo gli effetti del nostro fare tecnico. La tecnica attende il suo auto potenziamento perché tutti lo vogliono tutti lo desiderano e quindi non ha limiti. I greci avevano il senso del limite perché concepiscono la vita a partire dalla natura non a partire dai bisogni umani e la natura prevede al pari di tutti i viventi che tu uomo che non sei al vertice del creato come nella cultura cristiana. E non puoi trattare la natura al di là dell’uso della natura fino alla sua usura.

La natura non è più una terra di abitazione

Oggi noi non abbiamo più la natura come terra di abitazione. Abbiamo la natura concepita non solo come materia prima. Fin quando sarà possibile far questo e già se ne vedono gli effetti abbiamo perso il senso del limite e l’uomo al pari di tutti i viventi nasce cresce genera e muore perché alla natura gli individui interessano unicamente in ordine alla generazione perché solo la generazione continua garantisce la continuità della specie e gli individui che non sono più in grado di generare devono morire in un certo senso la natura è caratterizzata da una sorta di crudeltà innocente.

Per il suo ricambio per la sua continuità gli individui sono semplici strumenti della sua vita. Questo pensava di crescere. I greci poi avevano anche un altro concetto di dolore che è il contrario della felicità. Un concetto molto serio molto interessante. Nella cultura greca il dolore andava sopportato. Bene e la morte era quella dimensione che costruiva l’etica del limite non deve oltrepassare il tuo limite. La morte naturalmente non era la cosa più gradita non è la cosa più gradita dai mortali. Perché è vero che la natura ci fa morire perché non serviamo più alla sua prosecuzione ma gli individui tentano di reagire a questa morte e invece non reagiscono e hanno una visione della vita tragica.

Credo che la parola tragedia non la dovete pensare nella forma da l’infelicità radicale oppure di una drammaticità dolorosa. La parola tragedia viene da dai canti dai pastori, in greco pastore si chiama Tragos e la tragedia nasce dai canti dei pastori.

La tragedia dell’uomo

L’uomo al confronto dell’animale si vanta della sua umanità e tuttavia guarda con invidia alla felicità dell’animale giacché questo soltanto egli vuole vivere come l’animale. L’uomo non può vivere come un animale perché all’animale per vivere basta l’istinto l’uomo invece che non ha istinti vorrebbe la vita dell’animale: senza ieri, senza domani, addormentarsi, svegliarsi, nutrirsi e basta, ma non la vuole così la felicità in quel come sta la disfatta dell’uomo e come costituita dal fatto che l’uomo per vivere ha bisogno di costruire un senso in vista della morte che è implosione di ogni senso.

Qui comincia la tragedia. Un giorno Re Mida incontra il satiro Sileno il saggio Sileno. I satiri erano considerati molto saggi, non erano altro che la raffigurazione del pastore con la sua pecora, avevano le zampe delle pecore e il busto da uomo, era la vita che l’eremita chiedeva al saggio Silone: dimmi cosa posso fare per essere felice.

Cileno lo guardò: perché mi costringi a dire cose che per te non è il caso che tu sappia in fondo appartieni a una stirpe miserabile ed effimera. Meglio sarebbe stato non esser nato e la cosa migliore è che ti possa augurare di morire presto per non assistere a quel disfacimento del senso che costituisce proprio la tragedia della condizione umana.

L’uomo è tragico perché mentre l’animale può vivere senza costruire un senso noi non riusciamo a vivere senza costruire un senso. E se ad attenderci al termine della nostra vita e la morte che è l’implosione di ogni senso è allora la nostra condizione tragica.

L’animale non è tragico, noi si, per quello che traiamo dalla morte e in ciò siamo anche aiutati dalla natura che Freud dice che nessuno di noi sente la propria morte.

Sappiamo che dobbiamo morire, lo sappiamo con la testa, ma non la sentiamo con la nostra psiche dice Freud. La dimensione tragica è proprio questo: l’uomo per vivere ha bisogno di costruire un senso in vista della morte che l’implosione di ogni senso e significato dell’esistere. Per questo l’umanità è una stirpe miserabile ed effimera perché afflitta da questo dolore. Ciononostante non è esclusa la felicità, la definizione che da Aristotele è nella parola greca che sta per felicità e in greco vuol dire “buono e bene”: Damon. Fa riferimento a quello che tu sei, la tua natura la tua vocazione come buona realizzazione della tua virtù, della tua capacità: questa è la felicità. Però sempre il mondo greco dice: stai attento che magari sei un buono scultore, ma se vuoi essere più bravo di Fidia, ecco qui cosa vuol dire oltrepassare il limite. Se pensi di essere più bravo di Fidia crei la tua la tua rovina.

Secondo misura quindi devi prima di tutto conoscere te stesso, perché se uno non conosce se stesso non sa neanche qual è il suo demone.

Quando l’hai conosciuto realizzalo e nella realizzazione non oltrepassare la misura. Compare la dimensione del limite.

Recuperare la grecità

Io penso che la cultura contemporanea dovrebbe recuperare la cultura greca nella accezione del limite. Dovremmo essere davvero più limitati. Dovremmo davvero non guardare verso la meta nelle forme del progresso che poi non è progresso come semplice sviluppo. Non dovremmo esagerare nelle nostre manifestazioni dovremmo mantenere la misura.

I greci ci possono insegnare questo. Ora il limite lo abbandoniamo perché la cultura greca muore nel 33 dopo Cristo. Al tempo di Tiberio. Che coincide con la morte di Gesù. E dice che i marinai che solcano il Mediterraneo fanno un grande grido: Pan è morto e con lui è morta la tragedia.

Pan era il dio dei tragici era il dio dei pastori. Era il dio della sessualità. Si chiama Pan che vuol dire tutto ed è stato accolto nel mondo nell’Olimpo da tutti gli dèi, ecco perché si chiama Pan e il dio della sessualità perché è un dio agreste è un Dio che sta con la specie non con l’individuo e la specie ha bisogno della sessualità per la generazione.

Quindi anche l’iconografia greca che illustra con un lungo fallo non si deve leggere in forma pornografica il fallo di Pan è la generatività della natura.

Nice dice che la tragedia è morta perché il cristianesimo ha avuto un colpo di genio e il colpo di genio del cristianesimo è stato quello di dire agli uomini che non muoiono mai.

A questo punto la cultura greca finisce e con lei la tragedia, attenzione finisce la tragedia.

La tragedia non è un genere letterario, la tragedia è la cifra della grecità, e fuori dalla grecità non c’è tragedia.

Karl Jaspers è stato il più grande psicopatologo del Novecento è anche un grande filosofo. In un libro sulla verità dedica una cinquantina di pagine al tragico. E dice che neppure Shakespeare è un tragico. Perché nella cultura cristiana non c’è tragedia, c’è speranza e quindi si possono narrare situazioni dolorose, tristi, terribili, ma non con lo spirito della tragedia. Perché tu nella cultura cristiana hai la speranza.

Come mai nasce questo concetto di speranza.

Perché il cristianesimo cambia la natura del tempo, il tempo greco è un tempo ciclico, ciclico vuol dire inverno, primavera, estate, autunno e poi il ciclo si ripete è il tempo dei contadini, è il tempo dei pastori.

Il cristianesimo invece inaugura un tempo assolutamente diverso, che è un tempo escatologico. Come lo chiamano loro. E infatti con la nascita di Gesù incomincia un calendario nuovo perché è cambiata la natura del tempo, non è più un ciclo ma è una traiettoria.

Nell’ultimo giorno si realizza quello che all’inizio era stato era stato annunciato. Quindi il tempo acquista un senso. Si capisce questo concetto quando il tempo è scritto in un disegno. Acquista un senso e quando il tempo acquista un senso diventa storia. Anche i ragazzi quando si innamorano dicono che hanno una storia, questo vuol dire che si tratta di un tempo qualitativamente diverso da quello di prima e quello di dopo. Perché è un tempo gravido di senso vedi cristiani in questo senso questo tempo escatologico.

Il tempo a questo punto è questo acquista un senso e diventa storia, i greci non avevano nessuna storia.

Quelli che noi chiamiamo i due storici: Erodoto e Tucidide, non erano per niente storici. Erodoto era uno che girava e raccontava le cose che vedeva, girava il Mediterraneo raccontando quello che aveva visto.

Tucidide, l’altro grande storico della Grecia, non era per niente storico, comincia le sue storie dicendo quel che posso raccontare è quel che ho visto, e quel che ho sentito. Non c’è quindi una storia gravida di senso, perché il tempo è ciclico non è proiettato verso un futuro. Il cristianesimo inaugura un ottimismo grandioso. Il cristianesimo ha tratteggiato il tempo secondo questa modalità: il passato è male, il peccato originale. Il presente è redenzione e il futuro è salvezza, il futuro è sempre positivo.

La scienza si è soliti contrapporla alla religione. Questa contrapposizione non ha senso perché la scienza è profondamente cristiana, a sua volta il passato è ignoranza, il presente è ricerca, Il futuro è progresso; un futuro assolutamente positivo. Abbiamo la laicizzazione della triade cristiana.

Anche Marx sotto questo profilo è un cristiano. Il passato è ingiustizia sociale, il presente è far esplodere le contraddizioni del capitalismo. Il futuro è giustizia sulla terra.

Un futuro sempre al “positivo”?

Ecco cosa ha inaugurato l’Occidente: il futuro sempre positivo.

Anche Freud che scrive un libro contro la religione intitolato “L’avvenire di un illusione” dice che i traumi e le nevrosi nascono nel passato, il presente è terapia, il futuro è guarigione.

Sempre positivo, da qui nascono quelle parole che io chiamo parole della passività come la speranza. Quando sento dire: speriamo, auguriamoci, auspichiamo, queste sono parole della passività. Io sto fermo e vediamo quanto il futuro è positivo, porterà rimedio al presente

Il futuro sempre positivo è stata la molla che ha consentito all’Occidente di proiettarsi in un futuro senza limiti. Senza limiti.

Addirittura si potrebbe dire che la stessa tecnica è di derivazione cristiana, perché il greco non avrebbe mai pensato di poter dominare la natura, perché la natura era lo sfondo immutabile che nessun uomo e nessun Dio fece; era nella misura di tutte le cose.

Invece nella tradizione giudaico cristiana la natura è creata da Dio ed è consegnata ad Adamo per il suo dominio.

Nel Genesi l’uomo domina suo volatili del cielo, sui pesci delle acque marine, sugli animali dalla Terra.

Nel 1600 quando Bacone inventa la scienza moderna dice esplicitamente che attraverso la scienza e la tecnica noi riduciamo le pene del peccato originale, e le pene del peccato originale sono ricordate dalla fatica del lavoro. Bacone pensava che con la scienza e la tecnica si sarebbero ridotte le pene del peccato originale; vedete questa derivazione rigorosa della scienza della religione.

Quando Dio c’è, Dio fa mondo. E il mondo accade come Dio vuole. Se io tolgo Dio dal mondo contemporaneo lo capisco ancora, non lo capirei più se si togliesse la parola denaro che è diventato generatore simbolico di tutti i valori.

Il mondo non accade più come Dio vuole, Dio è morto. Che cosa sono diventati ormai le chiese se non le tombe e i sepolcri di Dio?

Crolla la fiducia nel futuro perché Dio era la garanzia che alla fine si sarebbero realizzato le promesse che erano state annunciate all’inizio. Noi oggi non viviamo nella storia.

Non viviamo neanche del tempo, viviamo nella celebrazione del tempo. Non abbiamo più storia perché non abbiamo più religione.

Il nichilismo, l’ospite inquietante

La storia appartiene solo alle religioni perché sono solo le religioni capaci senso alla storia, come si abbandona la religione abbiamo la successione del tempo, ma non abbiamo più storia.

Siamo nel nichilismo che Nietzsche definisce con tre battute: manca lo scopo, il futuro non è più una promessa, manca la risposta ai perché, tutti valori svalutano, in questa terza considerazione secondo me non è interessante perché i valori non sono della metafisica che piovono sulla società, i valori sono dei coefficienti sociali che una società adotta perché le ritiene i più idonei a ridurre la conflittualità. Niente di più e niente di meno. Sono costruzioni troppo umane. I valori non sono valori eterni o cose di questo genere.

Prima della Rivoluzione Francese la società era organizzata secondo valori gerarchici. Dopo la Rivoluzione francese si è organizzata secondo valori di cittadinanza o di uguaglianza, almeno formale; sono cambiati tutti i valori.

Nietzsche dice “è inutile mettere alla porta l’ospite inquietante, il nichilismo, perché già da tempo si aggira per la casa, bisogna guardarlo bene in faccia”.

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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Il passato nostro è importante e la psiche lo ricorda

Sempre più spesso sento psicologi asserire che la psicoanalisi si sta spegnendo, si sta eclissando, che il tornare a rivivere certi eventi del passato non serve, per molti la psicoanalisi è una grande perdita di tempo e di denaro.

La psicanalisi: un dispositivo culturale per ricordarsi di sé

In una poesia di Osip Mandel’stam, si legge:

“O gramo ordito del vivere nostro,
che povera è la lingua della gioia!
Tutto fu in altri tempi, tutto sarà di nuovo;
solo ci è dolce l’attimo del riconoscimento.”

Riconoscere, riconoscersi, è un atto involontario, un aspetto della memoria che rappresenta una forma di eredità; un’attesa.

La psicanalisi può essere concepita come una “macchina della memoria”, un dispositivo atto a far provare all’umano un’esperienza peculiare di memoria, questo è lo spazio abitato dal daimon (vocazione).

Scrive Hillman ne “Il codice dell’anima” che il daimon (vocazione, voce) può anche creare degli inciampi (sintomi) pur di farsi ascoltare: «I bambini cercano di vivere due vite contemporaneamente, la vita con la quale sono nati, e quella del luogo e delle persone in mezzo a cui sono nati. […] La vocazione si esprime nei capricci e nelle ostinazioni, nelle timidezze e nelle ritrosie che sembrano volgere il bambino contro il nostro mondo, mentre servono forse a proteggere il mondo che egli porta con sé e dal quale proviene.»^[1]

Ancora Hillman in un altro passo del volume: «Per Wordsworth e per la sensibilità mitica in generale, la ghianda non è impiantata in me, come se fosse un pace-maker nel mio cuore; piuttosto io sono impiantato in una realtà mitica di cui la ghianda è solo la mia, molto piccola, porzione. Ciò che i romantici chiamavano “anima vivificante”, oggi si chiama realtà psichica. Ed è dappertutto, anche se noi ci ostiniamo a dire che è invisibile.»^[2]

Come ricordarsi, come ricordare

Occorre farsi poeti, uomini del fare che lasciano resti
Tommaso Di Dio

In un incontro presso l’associazione Mechrí, lo scrittore Tommaso Di Dio cita alcuni frammenti del filosofo Agamben:

«Il poeta è fedele a cosa? Poiché qui certamente è in questione qualcosa che non può essere fissato in proposizioni o memorizzato in articoli di fede. Ma come si può conservare una fedeltà senza mai formularla nemmeno a se stessi?
Essa dovrebbe ogni volta uscir dalla mente nell’attimo stesso in cui vi si afferma. […] Un glossario medioevale così spiega il neologismo dimenticare, che andava nell’uso sostituendo il letterario oblivisci: dimenticatis: oblivioni tradistis. Il dimenticato non è semplicemente cancellato, lasciato da parte: esso è consegnato all’oblio. […] Holderlin in una nota alla traduzione dell’Edipo sofocleo scrive che il dio e l’uomo, “affinché la memoria dei celesti non scompaia, comunicano nella forma, dimentica di tutto, dell’infedeltà”.
La fedeltà a ciò che non può essere tematizzato, ma nemmeno semplicemente taciuto, è un tradimento di specie sacra, in cui la memoria, volgendosi a un tratto come un remolino di vento, scopre il fronte nevato dell’oblio. Questo gesto, quest’inverso abbraccio di memoria e dimenticanza, che conserva intatta al suo centro l’identità di immemorato e indimenticabile, è la vocazione.»^[3]

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L'uomo moderno secondo Carl Gustav Jung

Si riporta questo frammento della conferenza che, lo psichiatra e psicoanalista, Carl Gustav Jung tenne nell’ottobre del 1928, in occasione del Convegno dell’Associazione per la cooperazione intellettuale di Praga. [caption

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La psicanalisi: il rimosso

È con la psicanalisi che viene inaugurata la parola “rimozione”, con Freud il rimosso è qualcosa di non dimenticabile, un ricordo indimenticabile e indelebile viene ospitato nella psiche, eppure non si comprende, e proprio perché rimosso non è dimenticabile.

Il rimosso è fattore interno a un totem (sacro, intoccabile). In Freud il rimosso ha a che fare con l’Altro sessuale, l’Altro che non si può conoscere, non potendolo toccare, conoscere, rimuovendolo lo si preserva puro. Così Mosè rompe le tavole della legge e distrugge il vitello d’oro dopo che Dio gli ha parlato.

Con Bowlby e Liotti invece si parla di rimozione “asessuale” che viene chiamata “esclusione difensiva”: a seguito di esperienze di separazione che hanno frustrato eccessivamente e dolorosamente il bisogno del bambino di cure e protezione. Il bambino esclude tutte quelle informazioni che potrebbero attivare il suo bisogno di attaccamento al fine di evitare nuove esperienze angoscianti e frustranti di quel tipo (fonte: psichepedia)

Tale comportamento può rientrare nel concetto di disturbo dissociativo (una sorta di auto-ipnosi). Eppure per essere fedeli occorre tradire, affinché l’Altro esista occorre divergere, altrimenti siamo in rapporto non con l’Altro, ma con il medesimo; questa sterilità della vita sembrano proprio evitare sia la rimozione che l’esclusione difensiva.

Con Bowlby parliamo di “copioni”, di un passato che accade di nuovo nel presente (Modelli Operativi Interni), i fantasmi che riappaiono; il trauma è dato dall’assenza delle cure materne.

Per Freud invece qualsiasi cosa può essere traumatica anche la copula tra due cani. Con Freud si introduce il simbolico: il trauma in questo caso è il simbolico totalmente sganciato dalla realtà; senza più coordinate.

Dunque la psicanalisi non ha niente a che fare con il passato, piuttosto l’inconscio (il rimosso) è il presente che non padroneggiamo. Il passato riguarda la Teoria dell’attaccamento e la psicotraumatologia, non la psicanalisi.

La psicanalisi funziona

Sicuramente un lavoro su di sé di tipo psicanalitico è un investimento importante sotto molti aspetti, eppure per la psiche tornare a rivivere il passato, che comunque si manifesta attraverso i nostri comportamenti, le nostre decisioni e atteggiamenti (vedi la teoria dell’attaccamento di Bowlby).

Così riporto un sogno che la psiche mi ha regalato e che ritengo possa parlare a molti:

Guardo un film in cui un ragazzo può viaggiare indietro nel tempo. Torna indietro nel tempo in una scuola. Entra in una classe, ci sono dei ragazzini, non viene visto perché invisibile. Si avvicina ad uno zaino dove trova alcuni sacchetti vuoti di alcune merendine, sono rimaste solo delle briciole. Il ragazzo tocca quelle briciole e poi va via. Dopo aver toccato quelle briciole queste cominciano a moltiplicarsi e questo fatto viene visto da un ragazzino che era lì.

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Il sogno è abbastanza chiaro, tornare con la mente nel passato aiuta a colmare il vuoto, arricchisce, nutre.

Non si tratta di vivere nel passato, il vivere nel passato è un aspetto della depressione, è una fuga. Si tratta invece di tornare là, per colmare, per alimentare, per innaffiare, per bagnare, per apportare nutrimento, per far crescere e lasciar crescere; quindi svegliarsi.

Bibliografia

1 – J. Hillman, Il codice dell’anima, Edizione CDE Milano su licenza di Adelphi, 1997, pp. 29-30.
2 - Ibidem
3 - Giorgio Agamben, Idea della prosa, Quodlibet, 2002, p. 1.

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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Condivido questo prezioso contributo offertoci dal Centro Culturale Junghiano Temenos che ben rappresenta il significato psicologico del mito di Narciso.

Dall’introduzione dell’intervista

Oggi si parla molto di narcisismo, ma il più delle volte ci si limita a considerare gli aspetti più direttamente visibili: la grandiosità, l’autoreferenzialità, l’inaccessibilità nella relazione. Ma cosa si nasconde dietro questa apparenza? Qual è il significato profondo sotteso alle dinamiche più evidenti? Il mito di Narciso ci offre una narrazione archetipica che consente di dare senso, individuando il nucleo di sofferenza della personalità narcisistica ed al contempo immaginando possibili soluzioni terapeutiche.

Narciso, chinandosi su una fonte di acqua limpida, vede riflessa la propria immagine e se ne innamora perdutamente: suscitando e subendo la fiamma della passione, si strugge per un amore impossibile da vivere.

Forse proprio in questo rispecchiamento, in questo bisogno di riconoscimento di se stessi e del proprio nucleo individuativo (bisogno che ci accomuna tutti), può essere rintracciato il senso profondo delle vicende di Narciso e del narcisismo.

Narciso, Caravaggio, 1597, Galleria Nazionale d’Arte Antica – Palazzo Barberini, Roma

Significato psicologico del mito di Narciso

Seguono alcuni appunti del dialogo tra Carla Stroppa, psicoanalista junghiana, e Andrea Graglia, psicoanalista junghiano.

La grande narrazione (il mito) è stata veicolata e tradotta dalla psicologia del profondo. Il mito di Narciso ci porta il tema spinoso della mancanza di autostima. Il pensiero psicoanalitico ha affrontato quelli che vengono detti i marker, aspetti spiacevoli della sindrome narcisistica, come l’incapacità di rapportarsi all’altro oppure  l’autoreferenzialità.

Narciso è un po’ un funambolo dell’autostima, rappresenta colui che si mantiene su una corda difficile, tesa sulla necessità di avere un rispecchiamento identitario personale.

Nell’esperienza clinica si parla di una ferita radicale della propria identità, una impossibilità di dare la risposta a quella domanda straziante che ci riguarda tutti:

Chi sono io e cosa ci faccio qui?

Sotto quelle che sono le degenerazioni patologiche del narcisismo, si trova sempre una struggente e straziante ricerca di identità.

Ricerca condotta in grande solitudine, anche l’immagine di Narciso che si rispecchia nella fonte dà subito l’idea di una grande solitudine. Questo distacco dagli altri, dal mondo, si manifesta come incapacità di amare.

Anche il mito di Eco può rappresentare un aspetto scisso dell’io sognante. Il grande discorso del rispecchiamento mancato del femminile nella nostra società contemporanea che non si può eludere, per la donna è più difficile trovare autostima in un mondo che rispecchia soprattutto delle qualità maschili.

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Giocare è una delle attività che appartengono al genere umano a qualsiasi età, è una forma di comunicazione, è uno stare nella relazione, con noi stessi oppure in due, in

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C’è un bisogno primordiale di non soccombere nel nulla, un bisogno che poi degenera, diventando una richiesta di rispecchiamento infinita che mette anche a dura prova il narcisismo dell’analista.

Una straziante mancanza di identità

Metamorfosi di Narciso (Salvador Dalí, 1936-1937 – Tate Modern Gallery, Londra)

Una straziante mancanza di identità, quella che costringe il soggetto narcisista a cercare sempre l’autoreferenzialità nella fonte che è una fonte originaria.

Il soggetto si istituisce come tale, solo se viene rispecchiato nello sguardo di un altro, il soggetto si istituisce come tale solo se è guardato dallo sguardo di un altro.

L’Io viene alla luce così: letteralmente fotografato

Fa subito pensare a come l’ambiente possa essere mancante di questa capacità di rispecchiamento. Vedere il soggetto per quello che è nella sua identità profonda. Vederlo nell’archetipo di fondo che sostiene il suo essere.

Ciascuno di noi ha degli archetipi più costellati di altri. Il fatto di poter essere visti, percepiti in questa dimensione, con uno sguardo archetipico, può determinare lo sviluppo armonico dell’identità.

Non essere percepiti può creare quel deragliamento dell’io dal senso dell’Io, dal profondo, che può dar luogo a patologie, è importante recuperare l’attenzione su quanto l’ambiente possa rispecchiare, perché qui parlando di Narciso, ovviamente parliamo di specchio di rispecchiamento.

Vedere riconosciuto il centro vitale della propria individualità e della propria personalità è un’esperienza fondamentale.

La fonte originaria, le origini della narrazione

Oltre l’elenco dei marker narcisisti si vede il dolore, la sofferenza, le immagini che compaiono in questa narrazione sono lo specchio, la soglia fra il mondo esterno e il mondo interno, la bellezza, la solitudine.

Kalsched si è occupato molto dei traumi, ha annoverato negli effetti del trauma anche quello del non essere stati rispecchiati che provoca poi anche la sindrome narcisistica.

Per Kalsched se non c’è stato questo rispecchiamento è l’anima che non si incarna, se l’anima non si incarna anche l’io rimane dis-incarnato.

Un blocco affettivo che diventa anche blocco cognitivo, non a caso Narciso richiama il significato narcotico, sonnolento, inebetito. A partire sempre da questa mancanza di rispecchiamento originario.

Tra i primitivi l’ombra, l’immagine riflessa, è proprio considerata come l’anima, quella dimensione transpersonale.

Aiutare una persona che non è stata vista, rispecchiata, deve essere veicolato da un rapporto affettivo, la mancanza di rispecchiamento e di amore si guarisce solo con un rinnovato sguardo d’amore.

Per Widmann: il narcisismo può essere l’antitesi e nello stesso tempo la premessa del processo di individuazione, la possibilità di riprendere il discorso proprio laddove si è interrotto: chi sono io e cosa ci faccio qua?

Il mito ci parla di una trasfigurazione, nasce il fiore, nasce un simbolo

La ricerca in solitudine, l’individuazione, rinasce un simbolo, la visione simbolica che ha a che fare con l’individuazione.

Il fiore è un qualcosa che si rinnova ad ogni primavera, ci parla della circolarità, del tempo, ci parla di bellezza e stupore, di narcosi, di tutto questo.

Narcisi sulla montagna, © laboratoriovalsusa.it

Il mito non finisce con la morte, ma con una morte che si trasfigura in qualcosa d’altro. Alla morte dell’io, troppo centrato sulla dimensione personale, subentra un occhio aperto alla dimensione poetica, sacrale, simbolica della vita.

Nel fiore qualcosa viene ritrovato, tratto fuori dall’acqua, trasfigurato riconosciuto, un ricordo essenziale riaffiora, diviene immagine, bellezza, emozione, invenzione, libertà di pensiero, poesia, anima.

La prima costruzione, quella originaria ed essenziale del mondo, che si riaffaccia è il primo solitario e segreto monologo che riprende forma e vita nell’immagine di Narciso.

Sant’Agostino diceva:  «Ti ho amato bellezza, tanto antica e tanto nuova. Alla fine ho scoperto che eri dentro di me e non fuori».

Il video dell’intervista per scoprire insieme il significato psicologico del mito di Narciso

Matteo Mannucci

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Il Disturbo Post traumatico da Stress (Post Traumatic Stress Disorder, PTSD) è una sindrome che si manifesta a seguito di un evento traumatico che ha coinvolto la persona in prima persona oppure in seconda persona, oppure in modo collettivo. Si tratta di un evento che ha messo la persona in grave pericolo di vita: calamità naturali, guerre, violenze fisiche e sessuali.

La caratteristica principale del Disturbo Post traumatico da Stress è che l’evento traumatico non è stato elaborato correttamente dalla memoria, per questo motivo può ripresentarsi alla mente del soggetto in correlazione a uno stimolo esterno o interno. Il soggetto è così vittima di una memoria intrusiva che lo costringe ad una rivisitazione inconscia del trauma scatenando effetti analoghi all’evento originario.

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I sintomi del Disturbo Post traumatico da Stress  sono evitamento, depressione, memorie intrusive, ipervigilanza, rabbia difensiva per situazioni apparentemente neutrali.

La qualità del sonno come anticipatore del Disturbo Post traumatico da Stress

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Nella diagnosi del Disturbo Post traumatico da Stress uno dei predittori è proprio il disturbo del sonno.

Il sonno ha un’importante funzione di rimodulazione del vissuto emozionale.

Quando il sonno è disturbato anziché agire beneficamente per il soggetto tende ad acuire il problema, in questo caso correlato al PTSD.

Il sonno viene misurato registrando l’attività delle zone cerebrali, nello specifico: zona temporale, frontale e occipitale. Elettrodi sono posti sullo scalpo del soggetto misurano i cicli di differenza di potenziale, che avvengono come scariche tra i neuroni di una determinata zona.

Durante la veglia si registrano cicli di onde di 20-25 Hz (cicli al secondo), durante il sonno REM da 4 a 8 Hz, durante il sonno non REM da 0,5 a 8 Hz.

Il sonno si suddivide in un due parti che si alternano ogni 90 minuti:

• REM (Rapid Eye Movement) caratterizzato da movimenti rapidi oculari
• non REM caratterizzato da onde lente SWS, Slow Sleep Wave

Il disturbo post traumatico da stress altera soprattutto il sonno  REM innescando un circolo vizioso anche a coinvolgere il sonno non REM.

Il sonno non REM caratterizzato da onde Delta mette in contatto neuroni anche molto distanti tra loro.

Un sonno disturbato, durante la diagnosi di Disturbo Post traumatico da Stress, può essere un predittore della sindrome anche dopo 4-6 mesi dalla comparsa della sintomatologia.

La PET, Tomografia a emissione di positroni, è la tecnologia di elezione per lo studio del sonno.

Il funzionamento della PET è basato sull’inoculazione in vena di un positrone (particella antielettrone ha carica elettrica +1, uguale e opposta all’elettrone) che viaggia all’interno di una molecola.

Il principio su cui si basa la PET è legato al metabolismo cerebrale, ovvero quelle aree più attivate sono le aree che consumano più ossigeno. 

La molecola con cui viaggia il positrone viene attratta nelle zone caratterizzate da una maggiore attività cerebrale (ci sono 350 molecole per 350 studi funzionali diversi).

PET – Tomografia Computerizzata a Emissione di Positroni

La molecola una volta superata la barriera ematoencefalica entra in relazione con il neurone, il positrone emette un raggio di luce che viene captato dalla struttura a cristalli posta intorno alla testa del soggetto. Successivamente attraverso un computer viene mostrata l’immagine cerebrale delle aree più attive in un determinato contesto.

Circa lo studio del sonno, esami PET hanno mostrato come durante il sonno REM la corteccia prefrontale risulti essere inibita, rispetto a una iperattivazione del sistema limbico.

L’attivazione del sistema limbico, principalmente dell’amigdala, può essere la causa di insonnia e incubi.

Durante il sonno REM è come se il cervello ripetesse gli stessi pattern di attivazione della situazione di veglia, quasi facesse un “ripasso” di quanto avvenuto durante la giornata. Il sonno REM ha un ruolo cruciale circa la memoria procedurale e dichiarativa, è quindi importante all’apprendimento di nuove abilità.

Il ruolo delle neocorteccia, amigdala e ippocampo

Il disturbo del sonno relativo al PTSD comporta una non integrazione della memoria traumatica. L’ippocampo, sede della memoria semantica, non riesce a trasferire correttamente l’informazione alla neocorteccia, sede della memoria associativa.

Ippocampo e amigdala

Quindi un qualsiasi evento può innescare un comportamento non legato alla situazione presente, ma che in realtà è strettamente collegato al trauma subito.

Ricordiamo che l’informazione di uno stimolo viaggia dalla neocorteccia  all’amigdala, sede della memoria emozionale, che processa l’informazione confrontandola con quella in memoria, e alla fine fa scattare un comportamento.

Nel caso del Disturbo Post traumatico da Stress, una non corretta comunicazione tra neocorteccia, amigdala e ippocampo, può far scatenare comportamenti che ricordano l’evento traumatico.

Lo scambio di informazioni circa gli stimoli è continuo tra neocorteccia, amigdala e ippocampo. Durante la fase di veglia (onde Alfa, Beta 1 e Gamma, alta attività da 12 a 20 Hz) l’informazione circola dalla neocorteccia verso amigdala e ippocampo.

Nel sonno non REM (onde Delta 0,5-4 Hz), le onde lente (Slow Sleep Wave) trasferiscono le informazioni dall’ippocampo e amigdala nuovamente verso le neocorteccia.

Nella fase del sonno REM (onde Teta, 4-8 Hz) si ha il consolidamento delle informazioni nella neocorteccia. L’acetilcolina (neurotrasmettitore) in alto livello facilita l’apprendimento.

L’alterazione del sonno, porta a una riduzione di materia grigia nell’ippocampo, amigdala, giro del cingolo anteriore e lobo laterale, e danneggia la corretta integrazione dell’informazione appresa.

Resilienza e suscettibilità al trauma

Il trauma è un evento improvviso che altera in modo negativo l’equilibro omeostatico della psiche di un individuo.

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L’etimologia di trauma è “ferita”, ad essere ferita in questo caso è la psiche, quando parliamo di psiche stiamo riferendoci alla totalità dell’individuo sia mente che corpo.

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Dalla suscettibilità al trauma potranno conseguire disturbi come: sindrome da disturbo post traumatico da stress (PTSD), disturbo dell’umore, della personalità, disturbo del comportamento alimentare, disturbo borderline, altre forme di nevrosi e psicosi.

Ciascuno di noi può essere più o meno suscettibile all’esordio patologico a seguito di trauma, la differenza sta nel grado di suscettibilità e di resilienza.

La resilienza al trauma

Per resilienza al trauma si intende la capacità di attuare strategie di coping al fine di rispondere in modo adattativo alle condizioni traumatiche, esibendo assenza di patologia.

La resilienza è costituita da:

• caratteristiche della personalità
• materiale genetico ereditato
• supporto ambientale
• intensità degli stimoli traumatici

In ogni caso le ricerche dimostrano comunque che anche la resilienza ha una soglia oltre la quale si diventa suscettibili agli eventi traumatici.

La resilienza unita alla soddisfazione della propria vita rappresentano una protezione di fronte agli eventi traumatici.

I correlati neurobiologici che coinvolgono la resilienza sono:

• la corteccia prefrontale
• il giro del cingolo anteriore
• l’insula

Essi costituiscono il salience network (network che valuta la salienza degli stimoli). Il salience network comunica da un lato con il sistema limbico (costituito da amigdala, ippocampo, ipotalamo) e dall’altro con le strutture sottocorticali.

Suscettibilità al trauma

Sempre a un livello neurobiologico la suscettibilità al trauma riguarda aree:

• ventrale tegmentale
• amigdala
• nucleo accumbens
• corteccia prefrontale

Si tratta di aree ricche di neuroni dopaminergici (ormone della gratificazione) che sono collegati a zone noradrenergiche (noradrenalina, neurotrasmettitore, prepara l’individuo all’attacco o alla fuga), aree ad alta valenza attenzionale.

Ipotalamo e l’ippocampo sono in stretta comunicazione, così nella maniera in cui l’ippocampo invia segnali all’ipotalamo questi rilascia o meno glucocorticoidi (ormoni steroidei) che a loro volta mediano il rilascio di cortisolo (ormone dello stress).

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La ricerca ha dimostrato come la sostanza grigia (densità neuronale) sia diversa in soggetti suscettibili e in soggetti resilienti al trauma.

I soggetti suscettibili al trauma presentano più sostanza grigia nell’amigdala e in generale nel sistema limbico.
Ad esempio: il meccanismo di reazione relativo al ritiro sociale, mostra una cronica attivazione del ippocampo che presenta più sostanza grigia. Mentre per i soggetti resilienti la sostanza grigia è maggiore nel salience network.

Quando parliamo di resilienza e di suscettibilità al trauma si parla anche di differenze morfologiche tra nodi e connettività cerebrale.

Per nodi si intendono quelle regioni che sono collegati a altre regioni, ovviamente regioni o nodi di neuroni.
La connettività invece può essere spiegata con alcune teorie come:

• la teoria dei grafi, la connettività dipende dal clustering (vicinanza dei nodi) e datanet (lunghezza del collegamento tra un nodo e l’altro)
• analisti statistica covariata, si analizza quanto le regioni siano correlate tra loro
• analisi del seme, dopo aver stabilito una zona del cervello come “seme”, si analizza quanto correla con altri semi
• analisi delle variabili indipendenti, indipendentemente da regioni e o semi, si analizza la densità in voxel (controparte tridimensionale del pixel, bidimensionale, che rappresenta l’unità dell’area) della sostanza grigia in correlazione alle regioni.

Strutture cerebrali coinvolte nel trauma

A livello neurobiologico il trauma coinvolge principalmente il sistema limbico costituito da: amigdala, ippocampo, ipotalamo, giro ippocampale e parte della corteccia cerebrale o neo-corteccia.

Il trauma può essere visto anche come una malattia della plasticità

La plasticità cerebrale è la capacità del nostro cervello di modificare in modo irreversibile le strutture che lo costituiscono, al fine di sviluppare un adattamento il più funzionale possibile all’ambiente che lo circonda. Il trauma è come se bloccasse questa capacità irrigidendo l’intero sistema neuropsicosomatico.

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L’evento traumatico è costituto da stimoli inaspettati, intensi, improvvisi, che rompono, fratturano (dai cui trauma), l’omeostasi psichica della persona.

La neocorteccia

Neocorteccia, sistema limbico e cervello rettiliano

L’evento traumatico viene sempre percepito come un evento che mette a rischio la propria incolumità. Il trauma irrompe nella neo-corteccia che dovrebbe funzionare come filtro, e invade l’area del sistema limbico (zona predisposta al controllo emotivo).

Il trauma si struttura su una mancata capacità di elaborazione delle informazioni che provengono dagli stimoli traumatici e traumatizzanti.

Pertanto le informazioni non riescono ad essere processate, quindi evolvere in memoria semantica/dichiarativa (ippocampo), ma rimangono memorie emozionali e sensoriali (amigdala), memorie reattive, che si attivano con estrema facilità.

Nel trauma si riscontra una iperattivazione dell’amigdala e una ipoattivazione dell’ippocampo.

Il talamo

Talamo

Il talamo (centro deputato al controllo del sonno, della regolazione termica, delle risposte automatiche) svolge un’importante funzione di regolazione dell’omeostasi dell’organismo. Fa parte dell’asse ipotalamo-ipofisi-surrene, ha la funzione di attivare, nella zona surrenale, i glucocorticoidi (ormone dello stress) che mobilitano la risposta agli eventi stressanti per ripristinare la condizione di equilibrio.

Lo stress cronico produce una quantità eccessiva di cortisolo (principale ormone glucocorticoide) che a lungo andare porta a neurodegenerazione (morte neuronale) in strutture come l’ippocampo e ipotalamo.

Studi hanno dimostrato come anche il corpo calloso risenta dell’evento traumatico, il corpo calloso è una zona ricca di fibre nervose che contiene i due emisferi sinistro e destro. Il corpo calloso mette in comunicazione varie strutture cerebrali tra cui neo-corteccia e amigdala.

Il tempo del trauma

Quando il trauma avviene in età infantile si riscontra un’asimmetria del sistema limbico, il lato destro risulta più colpito, perché, rispetto al sinistro, si sviluppa prima (correlato neurobiologico della dissociazione).

Bambini abusati, maltrattati, mostrano una riduzione di volume cerebrale, con atrofia della corteccia e ampliamento dei ventricoli.

Network e funzioni alterate

Nel Disturbo Post traumatico da Stress (PTSD) altri correlati neurobiologici sono la corteccia mediale prefrontale, il giro del cingolo posteriore e l’insula.

La corteccia prefrontale mediale è quella parte del nostro cervello adibita ai processi cognitivi superiori, del discernimento, della valutazione, della cognizione. Media le informazioni emotive degli stimoli attraverso due importanti funzioni, quella relativa al meccanismo di abituazione e quella relativa al meccanismo di estinzione.

Il meccanismo di abituazione consente di depotenziare il carico emotivo di uno stimolo, processandolo a livello cognitivo lo stimolo avrà meno energia emotiva a carico dell’amigdala.

Il processo di estinzione consente poi di annullare definitivamente il carico emotivo trasformando uno stimolo potenzialmente stressante in uno di tipo neutro.

Ricordiamo come la corteccia frontale sia coinvolta, insieme al giro del cingolo anteriore, nel meccanismo della resilienza (salience network). Nel Disturbo Post traumatico da Stress, la corteccia prefrontale non è in grado di applicare questi fisiologici meccanismi a stimoli che ricordano il trauma, a causa dell’iperattivazione dell’amigdala, ma anche dell’insula.

L’insula è un’interfaccia tra gli organi di senso e le memorie dichiarative e emozionali (funzione di rappresentazione corporea delle emozioni). Si divide in insula anteriore e posteriore. L’insula posteriore comunica con il giro del cingolo posteriore in attività inerenti alla memoria visuospaziale. L’insula anteriore, in relazione con ippocampo, ipotalamo, amigdala e cingolo anteriore, è impegnata in memorie di tipo emotive.

Nel Disturbo Post traumatico da Stress anche l’insula risulta iperattivata, questo stato alterato rispecchia un’intensa rappresentazione delle memorie del trauma quindi un’incapacità di trasformare la memoria implicita, che contiene gli stimoli senso-motori delle esperienze del trauma, in memoria dichiarativa esplicita. 

La memoria traumatica

L’evento traumatico rende la persona incapace alla gestione degli stressors, che per intensità e imprevedibilità mettono in scacco la possibilità di elaborazione, gestione e contenimento dell’evento stesso.

Ogni evento incide non tanto sul nostro DNA, quanto sull’espressione genica, come un gene si esprime porta alla sintesi di una specifica proteina piuttosto che di un’altra.

Le proteine come i neurotrasmettitori sono alla base della modalità di interazione delle strutture che si trovano nel nostro sistema nervoso, a seconda di questa interazione potremmo avere taluni o altri comportamenti.

Secondo Freud alla base di ogni malattia mentale c’è una forma di memoria, nel caso del trauma la memoria è caratterizzata dall’essere:

• vivida, memorie estremamente presenti e persistenti
• intrusiva, appare improvvisamente nella coscienza
• attivante l’arousal, il sistema di allerta e attenzione
• egodistonica, l’io ha difficoltà nell’allontanarla (come per i pensieri ossessivo compulsivi)
• non aderente al principio di realtà, la persona non è certa che l’evento sia realmente accaduto
• non aderente all’identità, se l’evento è capitato, il soggetto non è sicuro sia capitato proprio a lui/lei

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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Come la plasticità cerebrale struttura la memoria

La plasticità cerebrale è la capacità del cervello di modificare in modo irreversibile le proprie strutture per renderle virtualmente più efficienti. Capacità è resa possibile grazie alle sinapsi, i collegamenti tra i neuroni.

Uno dei più noti e importanti fenomeni di plasticità sinaptica è la Long Term Potentiantion (LTP), ovvero un potenziamento del segnale sinaptico grazie all’azione sincrona di due neuroni che scaricano insieme. Neuroni che sono pertanto stimolati in simultanea e in modo persistente.

Lettura consigliata

Plasticità cerebrale: la Long Term Potentiation (LTP)

Photo by Fakurian Design on Unsplash Per plasticità cerebrale si intende la capacità del cervello di modificare le proprie strutture e funzionalità a seguito di stimoli

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Nell’Area ventrale tegmentale del cervello (VTA) una particolare forma di LTP sarebbe responsabile della codifica della memoria implicita che lega un determinato comportamento al meccanismo della gratificazione.

Area Ventrale Tegmentale – © it.sainte-anastasie.org

Questo fenomeno potrebbe spiegare la dipendenza da sostanze. Condizione nella quale l’individuo ha appreso (memorizzato) che con un determinato comportamento (es: la ricerca di droga) ottiene una determinata gratificazione.

Lo stesso Freud aveva visto come cruciale il ruolo delle memoria nelle malattie mentali. Ruolo che oggi le neuroscienze stanno mettendo in evidenza, grazie anche ad aspetti come la Metaplasticità: la plasticità della plasticità.

Le sinapsi tengono traccia della plasticità passata. Se una sinapsi è stata sottoposta a LTP, difficilmente potrà presente un effetto rispondente a fenomeni opposti come la LTD (Long Term Depression).

Forme di memoria patologica

La memoria implicita, la memoria associativa, è stata indagata anche da Hebb che, nella teorizzazione della plasticità sinaptica, aveva illustrato come essa possa nascere come conseguenza di due neuroni che scaricano insieme.

Altri fenomeni di memoria implicita li possiamo riscontrare nella forma della memoria avversativa il cui centro principale è l’amigdala (sistema limbico).

Sistema limbico – © treccani

La memoria avversativa è una particolare memoria legata al principio di conservazione che tende a proteggere l’individuo. Si attiva quando ad esempio scappiamo da un insetto per paura di essere punti. L’informazione del dolore conseguente alla puntura dell’insetto è conservata come memoria implicita da parte dell’amigdala.

La memoria avversativa può aiutare a comprendere il meccanismo delle fobie, dell’ansia e degli attacchi di panico, ovvero quando stimoli apparentemente neutri fanno scattare nella persona comportamenti di estrema avversione.

Proprio a causa delle Metaplasticità sopra descritta, la memoria associativa quando si struttura sulla base di un trauma ha come conseguenza funzionalità disfunzionali e patologiche.

I meccanismi disfunzionali legati alla memoria potrebbero essere alla base di:

• disturbi associativi
• degli attacchi di panico
• del disturbo post traumatico da stress
• dipendenze da sostanze

Le sinapsi e la plasticità giocano quindi un ruolo fondamentale nella memoria e nei comportamenti che ne conseguono.

Le aree cerebrali dove la plasticità struttura la memoria

Riepilogando, le strutture cerebrali nelle quali la Long Term Potentiation struttura forme di memoria, sia funzionale che patologica, sono:

• Area Tegmentale Ventrale (VTA) o area del Reward, dove sulla base di LTP si consolidano comportamenti legati alla ricerca di gratificazione. In patologia troviamo la dipendenza da sostanze.
• Area Cortico striatale, centro di controllo dei movimenti automatici, centro di acquisizione funzionale di skills (abilità motorie) e habits (abitudini comportamentali). Circa l’aspetto patologico di questa sede qui originano Tic, e comportamenti ossessivo compulsivi
• Area Limbica, soprattutto l’amigdala è responsabile della memoria avversativa, memoria che stimola il comportamento di fuga di fronte a una minaccia. Memoria fondamentale alla conservazione della specie, ma che diventa patologica negli attacchi di panico, nei disturbi d’ansia e nelle fobie, quando cioè uno stimolo è visto in modo altamente minaccioso da provocare comportamenti di estrema avversione

Come la psicoterapia interviene sanando la memoria patologica

La psicoterapia è in grado di risolvere e rimuovere gli aspetti deficitari e patologici legati alla memoria traumatica.

Intervenendo nei meccanismi con cui il cervello memorizza le informazioni. Nello specifico andando a inibire il meccanismo del consolidamento e riconsolidamento fino a giungere all’estinzione della memoria disfunzionale.

La memoria ricordiamo essere composta da Memoria a breve termine (MBT, basata su segnali elettrici e più labile) e Memoria a lungo termine (MLT, più duratura, basata sulla sintesi proteica).

La psicoterapia interviene innestandosi nel meccanismo del passaggio delle informazioni dalla Memoria di lavoro alla memoria a lungo termine, quindi nel momento di passaggio del consolidamento e riconsolidamento mnestico. Inibendolo grazie alla rievocazione dell’evento traumatico, per poi ricodificarlo in modo sempre meno disfunzionale.

La persona, rievocando il trauma, mediante memoria di lavoro richiama le informazioni dalla memoria a lungo termine. La rievocazione permette di ristrutturare le informazioni fino all’estinzione delle memoria patologica.

Quando lo stimolo non avrà più alcun effetto, quando non ci saranno più attacchi fobici, compulsioni e altri meccanismi patologici allora la memoria disfunzionale potrà considerarsi definitivamente cancellata.

Grazie all’intervento della psicoterapia si strutturano nuove e funzionali forma di plasticità che codificano la memoria di lavoro e, per trasferimento di informazione, bonificano la Memoria a lungo termine.

Dimenticare diventa quindi un processo attivo.

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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Al Centro Mandala Studi Tibetani di Milano siamo giunti all’illustrazione della fase del “Completamento” relativa alla pratica del tantra e alla gestione del prana.

Andrea Capellari, in diverse lezioni, ha illustrato come il tantra sia un metodo attraverso il quale si accelera un sentiero evolutivo. Il tantra si differenzia da altri metodi, come il sentiero del sutra. «Il fatto è – spiega Capellari – che il tantra porta la mente a stati di coscienza superiori attraverso l’utilizzo di meccanismi che sono sia cognitivi che meccanici».

Nel Tantra si sfruttano dei nessi di relazione tra la mente e il suo elemento di materia sottile: il prana.

Negli antichi testi vedici, XX secolo a.C., il prana è definito come vento intelligente, dove per vento ci si riferisce anticamente a qualcosa che si muove, che ha un’attività, ha una massa, una velocità di spostamento ed è però invisibile agli occhi.

Vento come ciò che sfugge alla vista, ma inevitabilmente esiste.

Il termine di vento o aria, si è nel tempo raffinato con il concetto di spirito: entità dall’esistenza ineluttabile che esula dai sensi (realtà extrasensoriale).

Extrasensoriale relativamente al fatto che per un essere umano ad esempio gli ultra-suoni e gli ultra-violetti, sono extrasensoriali seppur esistenti. Non possiamo dire però la stessa cosa per i gatti o per cani in merito agli ultrasuoni, oppure per le mosche in riferimento ai raggi gli ultra violetti.
Il confine è dunque relativo alla capacità percettiva di una determinata specie.

Il prana e il tantra – Photo by Aldebaran S on Unsplash

Intelligente, in quanto gnosi e vento, in quanto movimento

Nel buddhismo in generale ciò che viene definito coscienza è nettamente diverso dalla materia, il prana raggruppa sia la mente, sia il movimento. Non è un principio metafisico, ma un principio di realtà, è dotato di movimento e di massa sottile, talmente sottile da risultare extrasensoriale.

Per gli ebraici prana è chiamato ruach haKodesh, vento reciso, vento definitivo in quanto reciso, reciso dall’ignoranza, gnosi suprema, gnosi divina. Scisso dall’oscurità e dall’ignoranza, in questo senso: reciso.

Il prana è libero da ignoranza, la saggezza suprema per il buddhismo, in contrapposizione alla coscienza ancora afflitta di difetti.

Nel mondo latino incontriamo il termine di spiritum santum, un altro modo per nominare il prana che alberga nell’essere umano, inteso a livello simbolico come una nicchia di terra (corpo), al cui interno alberga un soffio di luce a indicare la trascendenza, la santità.

Il tantra è un metodo che utilizza il prana sia come elemento cognitivo che come energia meccanica. Il prana è da considerarsi un elemento fisico simile a un gas con precise caratteristiche: può espandersi, ritrarsi, ed è contenibile all’interno di una vascolarizzazione (nadi).

Nel momento in cui c’è una canalizzazione adeguata, il prana può circolare all’interno dell’essere umano che il tantra vede essere costituito da:

• parte grossolana, carne, ossa, sangue
• componente intermedia quelle degli ormoni (bindu in sanscrito), il sistema nervoso, sistema vascolare
• parte sottile, una vascolarizzazione, sistema delle nadi, vene o tubicini, al cui interno viaggia il prana

Il proposito del tantra è quello avere gestione di quello che circola nelle nadi ovvero del prana, che a seconda di come viene gestito modifica la mente grazie alla sua parte mobile e di gnosi; vento intelligente.

L’integrazione verso il corpo della verità

L’unione della parte materiale e della parte cognitiva dell’anima, nella sua perfetta integrazione e perfetta costituzione, è ciò che rispecchia lo stato di Buddha. Ovvero uno stato identificabile nei “quattro corpi”: due corpi della verità e due corpi della forma. Oppure tre corpi: uno della verità e due della forma. Infine riassunti in due corpi: corpo della verità (perfezionamento della parte cognitiva dell’anima) e corpo della forma (perfezionamento della parte materiale dell’anima).

Photo by Jan Kopřiva on Unsplash

Così come in natura prana è unificato, così l’ottenimento dello stato di Buddha è caratterizzato dall’aver superato tutti gli ostacoli (ostacoli alla liberazione, ostacoli all’onniscenza), verso la liberazione dello stato di yogananda (unificazione).

È solo a questo punto che viene finalmente vissuto, senza separazione, sia l’aspetto corporeo che l’aspetto cognitivo dell’anima.

Base, sentiero e risultato

La base da cui comincia il nostro lavoro è l’anima, sia nella parte cognitiva che nella parte mobile. Attraverso l’applicazione di un sentiero come quello del “Tantra dello yoga supremo“, che è il metodo più chiaro e esplicito rispetto alle altre tre accezioni del tantra.

Il sentiero, che parte sempre da una base, conduce inevitabilmente a un risultato che viene così spiegato: il tantra seguendo il protocollo di base, sentiero, risultato, porta il praticante al risultato del corpo della verità, lo stato di yogananda: lo stato di unificazione.

Ricordiamo che il termine yoga in sanscrito vuol dire unire, aggiogare, quindi unire ciò che apparentemente è stato separato per un ritorno all’unità.

Una mente che è per natura una, ma opera all’interno di un modello cognitivo di dualità, viene riportata a operare nell’integrazione dell’unità.

Lavorare con il prana

Il tantra si pone l’obiettivo di operare sul prana attraverso la sua circolazione nei canali delle nadi. A seconda di come si opera sulla sua circolazione otteniamo un certo stato. Portare la mente alla verità, depurando sia lo stato attentivo che quello affettivo, ha come risultato il liberare la parte cognitiva dell’anima dalle concezioni errate, dall’ignoranza.

Nello “Stadio di completamento” il meditatore si adopera attraverso stati attenzionali particolari diretti in altrettanto particolari luoghi del corpo, ovvero sui chakra.

I chakra e il ritiro del prana

I chakra sono porte di accesso  (nel corpo umano ci sono 144 chakra), i maggiori sono quelli che fanno riferimento alle nadi, quindi relativi ai tre canali che servono a convogliare il prana attraverso il corpo (7 chakra).

Possiamo intendere le porte dei 7 chakra, come i punti di incrocio dei canali (nadi) attraverso i quali è possibile convogliare il prana.

La parte affettiva della mente viene influenzata da questo circolare del prana. Il punto di arrivo dello “Stato di completamento” è quello di gestire e convogliare il prana portandolo a raggrupparsi, o riunirsi, in centri particolari del corpo. Lontano dalle ubicazioni periferiche proprie dello stato di veglia, ad esempio relativamente alla coscienza sensoriale: si abbassa la capacità di percezione sensoriale per un ritiro verso ubicazioni più epicentriche come le tre nadi.

Le nadi

Ecco perché nelle “Otto branche” del Ashtanga Yoga troviamo il Pratyahara ovvero ritiro delle coscienze dall’attività sensoriale, così come il ritiro del prana dalle varie ubicazioni periferiche sensoriali.

Il Pratyahara è il presupposto per unificare la mente in un’area cognitiva sempre più ristretta. Attraverso questa abilità concentrativa c’è la possibilità di indurre il ritiro del prana dai sensi, a livelli di mera cognizione mentale, e infine giungere a uno stato di ulteriore trascendenza: Samadhi.

Gestire la circolazione delle proprie energie fisiche

Nella pratica del tantra lo yogi diventa capace di gestire la circolazione delle proprie energie fisiche e anche di dar luogo a stati mentali di eccellenza.

Questo avviene proprio nello “Stato di complemento” e più specificatamente attraverso cinque fasi.

Per chi è interessato ad approfondire il concetto delle nadi e dei chakra segnalo questi due articoli:

Pranayama

Le nadi

Definizione dello “Stato di complemento”

La definizione dello “Stato di complemento” è: uno yoga non virtuale. Dove il processo di morte, stato intermedio e rinascita a luogo con l’entrata, l’assorbimento, e la dissoluzione dei venti nei canali; elemento questo maturato dallo stadio di generazione.

Virtuale perché non si parla di visualizzazione, ma quello che è meditato accade. Nello stato precedente di “generazione” abbiamo visto che gli accadimenti, virtualmente generati, hanno una loro importanza perché simulano con un’efficacia maturante le varie potenzialità dell’essere umano. Affinché questa virtualità diventi qualcosa di reale che avviene poi nello “Stato di completamento”.

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La differenza tra Sutra e Tantra

La mente produce e coglie il prodotto della sua creazione, mentre la coscienza è avulsa dalla capacità di percepire e creare. Andrea Capellari, insegnante e esperto di meditazione, introduce con

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Lo “Stato di completamento” è caratterizzato da tre processi (morte, stato intermedio, rinascita) che indicano una contrazione e espansione del prana. La morte per il tantra è il momento in cui il prana si contrae, raggiunge lo stato di maggiore raffinatezza, sottigliezza, abbandona il corpo fisico, trasmigra, entra nel bardo (stato intermedio), per tornare in un nuovo ovulo fecondato, e da quel momento in poi ha nuovamente una nicchia fisiologica nel quale espandersi (corpo).

La contrazione del prana

Ogni volta che il prana si contrae, l’anima raggiunge il suo stadio originario e si libera dalla zavorra, nella sua parte affettiva, delle concezioni errate che sono le cause che distorgono la percezione della realtà.

Ogni volta che il prana raggiunge questa forma estrema di concentrazione, la percezione è libera da quei fattori mentali che determinano il percepire distorto. Quindi c’è una condizione naturale, fisiologica di purezza: è un momento di perfetto equilibrio.

La consapevolezza prima di tutto

La causa che determina questo passaggio verso una funzionalità in termini di liberazione irreversibile, è il fatto che ci sia la gestione consapevole.

Ciò che determina la gestione consapevole è appunto la presenza di consapevolezza (Sati). Fino a quando non c’è Sati unita a uno stato di concentrazione adeguato, questi saranno solo passaggi che estemporaneamente continueranno a esserci nella vita, nel trasmigrare degli esseri viventi, ma non sono sfruttabili.

Questi passaggi estemporanei, sono momenti in cui la mente, in modo non consapevole, vede le cose come sono e spesso ne rimane stupita (intuizioni). Alle vole può accadere che la mente rimanga stupefatta quando inconsapevolmente il prana, per condizioni particolari, si ritrae a forme più pure. In questo stato di stupore manca il fattore di consapevolezza perché non è stato sviluppato.

Il tantra è quell’esercizio che desidera sfruttare le occasioni di ritiro del prana, equipaggiandosi della concentrazione necessaria per poter consapevolmente stare in quello stato. E durante questo periodo di ritiro decongestionare la mente dal problema dell’esistenza forzata nel Samsara.

La condizione di ritrazione completa del prana che avviene al momento della morte, non è il solo e unico momento. Durante la vita, il ritiro del prana può avvenire anche in altri momenti, non sono ovviamente così totali, ma hanno una loro similarità, come ad esempio nel sonno profondo.

I tre momenti di morte, stadio intermedio e rinascita trovano la loro analogia nel sonno profondo, sogno e risveglio.

Lo yogi ha la possibilità di allenarsi prima di morire utilizzando condizioni che sono molto analoghe, si allena durante il sonno, sogno e risveglio. La meditazione è un’ulteriore condizione in cui è possibile sperimentare queste stesse ritrazioni e espansioni del prana.

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Le nove mescolanze del prana e il protocollo dei “Tre stadi”

Le nove mescolanze sono tre indotte dalla meditazione, tre indotte durante il sonno, tre indotte durante la morte.

Nello “Stato di completamento” il proposito del meditatore è quello di indurre questo processo analogo a quello del sonno profondo, di espansione del prana, esattamente come accade nel sogno. Ritirare il prana e quindi espanderlo nuovamente come accade durante la veglia.

La differenza tra sonno profondo e morte è il fatto che ci sono dieci prana e uno di questi prana è indispensabile per continuare a vivere, per cui è solo al momento della morte che tutti i dieci prana lasciano le loro ubicazioni e si ritirano nel canale centrale. Durante il sonno il ritiro avviene solo per alcuni di questi prana.

Lo “Stadio di completamento” porta alla gestione di una circolazione precisa della propria anima attraverso un sistema meccanico.

Questa gestione attraversa il protocollo dei “Tre stadi”:

• gestione del prana attraverso la meditazione
• gestione del prana attraverso il sogno e veglia
• infine riuscire a utilizzare il prana nello stadio della morte, stadio intermedio e rinascita

Attraverso la gestione meccanica, la mente giunge ad avere delle evoluzioni cognitive determinanti, di fatto risolutive.

La mente può andare in un tempo molto breve da una percezione distorta della vita dovuta a karma e afflizioni, a uno stato completamente libero da qualsiasi afflizione e karma. Quindi è possibile può trasformare la limitatezza dello stato terreno in uno stato sovra-terreno, di buddità.

Terminologie

Una della prime realizzazioni dello “Stato di completamento”, quando il prana comincia a entrare nel canale centrale attraverso il chakra dell’ombelico (Manipura) è da molti riconosciuto come un stato connotato da un certo calore interiore.
Il calore interiore è un derivato ad esempio della “Meditazione sulla piccola ā” (la ā sanscrita) oggetto della meditazione di Milarepa.

Il momento in cui il prana viene indotto ad assorbirsi nelle fasi più sottili è chiamato “Chiara luce“. Chiara luce può essere indotta dalla meditazione, dal sonno e in ultimo dalla morte, indica la percezione della chiara luce ovvero della vacuità.

Il corpo illusorio è la parte materiale dell’anima che si sviluppa come corpo mentale, un corpo illusorio impuro, e un corpo puro o “corpo della forma del buddha“.

Il corpo fisico non fa parte dell’integrazione dello yogananda, si tratta di corpo illusorio, l’anima che nella versione di base è prana, mente e vento, durante il sentiero diventa chiara luce.

“Chiara luce dell’esempio” e “Corpo illusorio impuro“, poi “Chiara luce del significato” e “Corpo illusorio puro“.  L’unificazione di questi due corpi restituisce il “Corpo di buddha della verità” e del “Corpo di buddha della verità unificata“.

Grazie ancora per questa intensa e illuminante lezione al maestro Andrea Capellari e al Centro Mandala Studi Tibetani di Milano.

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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