Correre nei boschi? Ci pensavo da tempo…poi finalmente…è arrivato il via!

Nel mio tempo libero, appena mi è possibile, in orari spesso mai gli stessi, metto le scarpe da running e vado a correre.

Corro da quando ero bambino, ho provato anche a praticare sport al chiuso come le palestre, ma ho presto capito che non fanno per me, mi piace stare all’aria aperta con tutto quello che comporta: caldo, freddo, pioggia, sole, nuvole, vento, profumi, odori; gli elementi e il loro sentirsi.

Questa estate 2022 con la mia famiglia abbiamo deciso di cambiare zona dove andare al mare e ci siamo spostati fuori dal centro, tra Quercianella e Castiglioncello: al Fortullino.

Si tratta di un piccolo stabilimento balneare immerso nel verde della valle del Fortulla che prende il nome dal fiume omonimo che l’attraversa, nel comune di Rosignano Marittimo.

Intorno allo stabilimento si sviluppano percorsi immersi nella natura ricchi di itinerari tra sorgenti, miniere, dighe, archeologia e cinte murarie; per approfondimenti sulla zona premi qui.

Qui al Fortullino ho avuto occasione di poter percorrere alcuni di questi sentieri correndo.

https://youtu.be/ZAbI-fb0V7M

La natura come fonte inesauribile di energia

La corsa nel bosco è un’attività che mi affascina così quest’anno ho colto l’occasione per immergermi di corsa nella natura, solo in un secondo momento ho scoperto che questo tipo di attività ha un nome tutto suo: Trail running (letteralmente corsa nella natura).

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Qui e ora: Ponte Tibetano e Mindfulness

Mindfulness è un termine inglese che significa consapevolezza che si basa sul concetto del qui e ora senza alcun giudizio. Qui e ora Il qui e ora è un concetto

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L’incontro tra la passione per la corsa e quello per la natura ha dischiuso una preziosa sorgente di ricarica energetica sia fisica che mentale: psichica.

La gioia è presto divenuta un fiume di entusiasmo che ha toccato le persone vicine tanto che alcuni sono divenuti dei compagni di avventure, così in pochissimo tempo è nato il gruppo Fortullino Runner.

https://youtu.be/-_rs18avXeQ

Da sx a dx, i compagni di avventura: Giacomo, Matteo, Federico e il sottoscritto.

La Silvoterapia

Da tempo sono ormai consapevole che la natura sia un luogo di ristoro, di pace, di ricarica energetica e spirituale, andare per boschi ha per me lo stesso significato che andare in un luogo di culto, tempio o chiesa che sia. Recentemente sono venuto a conoscere che esiste un vero e proprio metodo terapeutico riconosciuto scientificamente dal 1927: la Silvoterapia.

Fanno parte della Silvoterapia tutte quelle pratiche che hanno per oggetto gli ambienti naturali, come boschi, montagne, pianure, laghi, fiumi, e in questi luoghi potersi concedere di abbracciare un albero, una roccia oppure passeggiare o appunto correre.

E adesso se puoi, non ti resta che trovare un bosco e immergerti nella natura che siamo.

Se sei di Livorno a questo link trovi alcuni percorsi che abbiamo registrato con WikiLoc.

Riporto il percorso più bello fino ad ora tracciato, comprende un tour della valle del Fortulla con visita all’antica miniera di magnesite.

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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I pensieri, dunque, precedono il «pensare» e aspettano un pensatore che sia in grado di «pensarli» utilizzando un adeguato apparato per pensare.

In queste poche parole dell’articolo “Pensare in gruppo, pensare con l’altro”, di Cosimo Maria Gentile e Maria Antonietta Diana disponibile in questo volume, è sintetizzato magistralmente sia il disagio che la cura dei pensieri disturbanti tra cui si annoverano anche i pensieri ossessivi.

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Il pensiero disturbante

Il pensiero ossessivo rientra in quello che la nosologia definisce un DOC un Disturbo Ossessivo Compulsivo, diverso dal DOCP ovvero dal Disturbo Ossessivo di Personalità.

Nel caso del DOC si tratta di un disturbo egodistonico, ovvero che va in conflitto con l’io, mentre nel caso del DOCP si parla di disturbo egosintonico che quindi è in sintonia con l’io, non è un qualcosa di cui la persona vorrebbe liberarsi, ma risulta integrato alla personalità (patologica).

Chiariamo questo aspetto con un esempio

Passeggiando Antonio, appena vede un albero, compie un giro intorno all’albero per poi proseguire. Ogni volta che incontra un albero sente l’esigenza di ripetere questo gesto. Quando questo comportamento disturba lo stesso Antonio, siamo in presenza di un DOP.

Se Bruno, padre di famiglia, impone al figlio che ogni sera debba fargli un report alla tal ora di cosa ha fatto durante la giornata, invece siamo in presenza di un DOCP.

Nel primo caso Antonio vorrebbe liberarsi del pensiero ossessivo, che lo costringe a compiere il rituale.
Nel secondo caso Bruno è assolutamente in “pace” con se stesso, non rendendosi conto di quanto in realtà sia lesivo nei confronti del figlio.

La natura del pensiero disturbante

Come un pensiero possa divenire disturbante lo abbiamo chiarito con l’esempio di cui sopra, ripetiamolo nuovamente: il pensiero disturba perchè la persona lo percepisce come un’invasione nel campo della coscienza, un’invasione che ha la forza di costringere il soggetto a seguire il pensiero, come un cane con il suo padrone.

Cane e padrone sono due soggetti di una relazione, l’essere umano, per sua natura, è nella relazione con l’altro prima ancora di nascere, già all’interno del grembo materno.

La relazione madre-bambino è una relazione fondamentale al corretto funzionamento fisiologico, emotivo e cognitivo della persona.

Aver fatto esperienza di quanto la psicologia dello sviluppo definisce un “attaccamento sicuro” è una base solida che consente al bambino, futuro adulto, di poter contenere le angosce della vita che va sperimentando. Nel caso dell’attaccamento sicuro quindi, la madre ha svolto opportunamente la funzione di “contenitore di angosce” e ha consentito al bambino di sviluppare, a livello intrapsichico e per rispecchiamento, un corretto apparato per pensare i pensieri.

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L’apparato per pensare

Nel suo articolo Diana fa riferimento al modello metaforico, utilizzato da Bion per esplicitare la costruzione dell’apparato per pensare i pensieri, nella relazione intersoggettiva e dinamica fra madre e bambino:

Il bambino proietta le sue proto-emozioni grezze nel suo contenitore materno che, in uno stato meditativo di rêverie (fantasticare sullo stato interno del figlio), assorbe, vaglia, disintossica, trasduce gli elementi beta dall’infinito alla finitezza, riflette su queste comunicazioni emotive proiettate e consente loro di entrare in risonanza con le proprie emozioni originali. […] Da questa incubazione e scambio in risonanza affiora spontaneamente un fatto prescelto che conferisce coerenza alla comunicazione nel suo insieme. Nel frattempo gli elementi beta originali (proto-emozioni) del bambino si sono trasformati in elementi alfa, adatti alla mentalizzazione. La madre allora risponde in modo idoneo al bambino o lo informa (interpretazione) rispetto a ciò che egli prova (Grotstein 2007).

Senza questo apparato il bambino (prima), l’adolescente (dopo), l’adulto (poi), potrà fare esperienza della vita come una fonte di continue angosce e anche reagire sviluppando patologie come quella del disturbo narcisistico di personalità.

Infatti tale patologia può avere  come comorbilità (la presenza contemporanea nello stesso soggetto di due o più malattie) anche quella del disturbo ossessivo-compulsivo.

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Quando non si è capaci di pensare

La persona può chiudersi in sé nei confronti della vita, ridurre al minimo l’interazione con l’altro, la socialità (narcisismo dalla scorza morbida), oppure mostrare arroganza, considerare la vita scontata, in qualche modo già conosciuta e quindi inutile da sperimentare (narcisismo dalla scorza dura).

Senza un corretto apparato psichico che consenta di pensare i pensieri e, in senso lato, di pensare la vita, il pensiero non evolve.

Il pensiero rimane concreto e non evolve verso quella modalità alta del pensiero:  l’astratto e/o il simbolico.

Ti sarà sicuramente capitato di poter sentire persone che dicono “quello che penso, io lo dico”, e dichiarazioni simili. Sono modalità di porsi all’altro che  denotano una scarsa capacità riflessiva. Al pensare infatti manca la capacità di rappresentare e rappresentarsi. In questo modo la persona non accede né alla vita esteriore, né alla vita interiore. Si è completamente incapaci di riflettere, di rappresentare, di toccare i propri stati interiori, quindi i significati che derivano da tali stati o esperienze.

Toccarli significherebbe anche viverli e doversi confrontare con il dolore e con l’angoscia; ecco che per difesa il pensiero rimane assolutamente concreto.

Vale la pena ricordare anche come il disturbo anoressico-bulimico sia caratterizzato dalla presenza di un pensiero concreto.

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Disturbi del comportamento alimentare: la funzione simbolica come via per la cura

Giocare è una delle attività che appartengono al genere umano a qualsiasi età, è una forma di comunicazione, è uno stare nella relazione, con noi stessi oppure in due, in

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Come imparare a pensare i pensieri che disturbano

Per imparare a pensare, a non aver paura dei propri pensieri, per non temere la vita, ma anzi imparare dalla vita a fare esperienza e crescere come persona, occorre avviare un processo di crescita interiore. Occorre incontrare l’Altro psichico, con il quale entrare in relazione e recuperare quella funzione madre-bambino, così fondamentale allo sviluppo di un corretto apparato predisposto a pensare i pensieri.

Chi è l’Altro?

L’Altro è un “tu” che nella psicoterapia dinamica, o psicoanalisi, viene vissuto tramite il transfert tra terapeuta e paziente, l’Altro è il “tu più autentico” che ogni essere umano proietta esternamente, nei primi anni di vita sul care giver e poi più avanti verso gli altri significativi (mentori, maestri, etc…).

Nella relazione terapeutica, dopo aver instaurato un setting adeguato, accompagnati dal terapeuta torniamo nuovamente a contattare quelle angosce ataviche che innescano i meccanismi difensivi con i quali ci siamo adattati al mondo, ma che possono anche, come abbiamo visto, ingabbiarci in una “vita a metà” o “non vita”.

Psicoterapia di gruppo

L’Altro nel gruppo

Possiamo fare esperienza dell’Altro anche attraverso la psicoterapia di gruppo, il gruppo può rivelarsi un ottimo contenitore per imparare a pensare.

L’aspetto fondamentale è la relazione, è nella relazione che l’Io si costituisce, e sempre nella relazione si costituisce patologia e cura.

Grazie alla cura possiamo tornare a dare senso alla vita, ai significati che ci attendono per imparare a strutturare forme di conoscenza più profonda.

Come ci ricorda Enrique Pichon-Rivière, la conoscenza nasce da tre fondamentali fattori quali:

• l’esperienza
• la riflessione
• la trasformazione

Senza questi passaggi, consequenziali e circolari, la psiche umana difficilmente potrà evolvere. Ogni esperienza è fonte di conoscenza, ma deve poter essere pensata (riflettuta), altrimenti non fornirà alcuna trasformazione (crescita). Da una sana trasformazione ne consegue un altrettanto sano adattamento alla vita.

La meditazione per calmare la mente e i pensieri che disturbano

Quando la mente si affolla di pensieri, la meditazione può essere un ottimo strumento per disintossicarla. Bastano pochi minuti al giorno: la ripetizione degli esercizi di focalizzazione rende la mente più stabile e quieta. Lo stato di allerta tende a scemare, il metabolismo mentale ritorna in condizioni fisiologiche. Anche i pensieri disturbanti, che si attivano come difese, hanno meno ragione di esistere.

L’importanza del silenzio per spegnere i pensieri disturbanti

In questo video Lama Paljin Tulku Rinpoche illustra come il silenzio possa essere la medicina della mente, contro i pensieri disturbanti.

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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Il testo che segue è la sintesi di una riflessione su come “gestire il cambiamento” di Andrea Capellari, insegnante di meditazione, relativa alla presentazione del corso “La rivoluzione interiore” (da gennaio a novembre 2021) realizzato in collaborazione con l’Istituto Lama Zon Khapa di Napoli. Un corso al quale ho avuto l’onore di partecipare e che mi ha cambiato la vita.

Il cambiamento

Il cambiamento è sempre un continuum, anche se possiamo ritenerlo casuale, accidentale o forzato. Porci all’interno di un’ottica cosciente può coordinare il cambiamento, ma non può fermalo, né incoraggiarlo; il cambiamento procede per i suoi ritmi.

Il timone della barca può essere diretto, ma la barca in mare mai si ferma.

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Abbiamo paura del cambiamento

L’essere umano per sua natura teme il cambiamento e per sfuggirgli attua due meccanismi, spesso inconsci:

• la compulsività (meccanismo di rinforzo negativo): si compiono azioni per placare l’ansia di un disagio
• l’impulsività (meccanismo di rinforzo positivo) si mettono in pratica azioni per cercare e raggiungere il piacere

Non c’è consapevolezza di questi meccanismi, se non quando il meccanismo è già scattato. Questi meccanismi fanno parte di un tipo di cambiamento involontario che blocca l’evoluzione.

La mente umana può aumentare le capacità attenzionali, imparando a regolare le risposte affettive come reazioni automatiche alle informazioni che riceve sia dall’esterno che dall’interno.

La gestione del cambiamento

Più diventiamo succubi di eventi, più siamo confusi e sempre meno lungimiranti, la compulsività non pianifica, ma reagisce al disagio. Stesso discorso per l’impulsività che si configura come una reazione miope all’urgenza di avere piacere.

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Il cambiamento deve essere radicale

Il cambiamento è un passaggio da uno stato all’altro, occorre quindi avere una chiara visione dell’obiettivo con altrettanta motivazione a ottenerlo.
Dalla motivazione sorgono, volontà, priorità e resilienza, proporzionali a quanto si è in grado di poter vedere un obiettivo futuro, il cui valore supera le difficoltà estemporanee.

Il meccanismo compulsivo-impulsivo è estemporaneo, approssimativo, rimane in periferia, non è mai profondo, non è una cura, ma un pagliativo, non combatte le cause, ma nasconde i sintomi.

Non è risolutivo perché per essere tale si richiede autenticità e lungimiranza che a loro volta necessitano di equilibrio, non di istintualità o immediatezza.

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Nekkhamma: il deficit del piacere e l’appagamento della felicità

https://youtu.be/HCjWimjUlAc La psicologia del piacere in un nuovo appuntamento con Andrea Capellari, presso il Mandala Centro Studi Tibetani di Milano, per una seconda lezione su Nekkhamma (il piacere della rinuncia)

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Conscio, consapevole, è termine opposto a inconscio, inconsapevole, la volontarietà trova sempre la sua base nell’essere cosciente, se non si è coscienti si diventa involontari senza alcuna possibilità di deliberare alcun cambiamento.

Se vogliamo imparare a gestire il cambiamento, occorre cominciare dalla nostra interiorità, dall’epicentro dell’essere umano. Tutti noi viviamo una parentesi di tempo, il tempo non è un concetto, il nostro vivere è sintetizzato nel nostro esaurirci come processo primario di cambiamento.

La nostra intelligenza è sfruttare al massimo la parentesi di tempo che ci viene data, allineandoci il più possibile con lo spazio nel quale siamo inclusi.

Con gioia dirigiamo il nostro tempo verso ciò che siamo e ciò che c’è.

Andrea Capellari

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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Il mondo greco e il senso della misura

I greci davano alla morte il senso della misura, quando Prometeo ha regalato la tecnica agli uomini li ha resi da indifesi e muti, a padroni delle loro menti. Nella tragedia Il coro chiede non è che hai promesso loro qualcosa che non sei in grado di mantenere. E il riferimento è a una vita oltre la morte. E Prometeo confessa Sì ho dato loro qualche speranza. Allora bene ha fatto incatenare Della Rocca e mandarci un’aquila che ti rode il fegato per l’eternità del giudizio.

I greci opportunamente avevano incatenato il dio della tecnica noi l’abbiamo scatenato. Ma ad un livello tale lo scatenamento della tecnica oggi. Che la nostra capacità di fare è enormemente superiore alla nostra capacità di prevedere gli effetti del nostro fare.

Questo è il risultato dello scatenamento tecnologico. Noi non prevediamo gli effetti del nostro fare tecnico. La tecnica attende il suo auto potenziamento perché tutti lo vogliono tutti lo desiderano e quindi non ha limiti. I greci avevano il senso del limite perché concepiscono la vita a partire dalla natura non a partire dai bisogni umani e la natura prevede al pari di tutti i viventi che tu uomo che non sei al vertice del creato come nella cultura cristiana. E non puoi trattare la natura al di là dell’uso della natura fino alla sua usura.

La natura non è più una terra di abitazione

Oggi noi non abbiamo più la natura come terra di abitazione. Abbiamo la natura concepita non solo come materia prima. Fin quando sarà possibile far questo e già se ne vedono gli effetti abbiamo perso il senso del limite e l’uomo al pari di tutti i viventi nasce cresce genera e muore perché alla natura gli individui interessano unicamente in ordine alla generazione perché solo la generazione continua garantisce la continuità della specie e gli individui che non sono più in grado di generare devono morire in un certo senso la natura è caratterizzata da una sorta di crudeltà innocente.

Per il suo ricambio per la sua continuità gli individui sono semplici strumenti della sua vita. Questo pensava di crescere. I greci poi avevano anche un altro concetto di dolore che è il contrario della felicità. Un concetto molto serio molto interessante. Nella cultura greca il dolore andava sopportato. Bene e la morte era quella dimensione che costruiva l’etica del limite non deve oltrepassare il tuo limite. La morte naturalmente non era la cosa più gradita non è la cosa più gradita dai mortali. Perché è vero che la natura ci fa morire perché non serviamo più alla sua prosecuzione ma gli individui tentano di reagire a questa morte e invece non reagiscono e hanno una visione della vita tragica.

Credo che la parola tragedia non la dovete pensare nella forma da l’infelicità radicale oppure di una drammaticità dolorosa. La parola tragedia viene da dai canti dai pastori, in greco pastore si chiama Tragos e la tragedia nasce dai canti dei pastori.

La tragedia dell’uomo

L’uomo al confronto dell’animale si vanta della sua umanità e tuttavia guarda con invidia alla felicità dell’animale giacché questo soltanto egli vuole vivere come l’animale. L’uomo non può vivere come un animale perché all’animale per vivere basta l’istinto l’uomo invece che non ha istinti vorrebbe la vita dell’animale: senza ieri, senza domani, addormentarsi, svegliarsi, nutrirsi e basta, ma non la vuole così la felicità in quel come sta la disfatta dell’uomo e come costituita dal fatto che l’uomo per vivere ha bisogno di costruire un senso in vista della morte che è implosione di ogni senso.

Qui comincia la tragedia. Un giorno Re Mida incontra il satiro Sileno il saggio Sileno. I satiri erano considerati molto saggi, non erano altro che la raffigurazione del pastore con la sua pecora, avevano le zampe delle pecore e il busto da uomo, era la vita che l’eremita chiedeva al saggio Silone: dimmi cosa posso fare per essere felice.

Cileno lo guardò: perché mi costringi a dire cose che per te non è il caso che tu sappia in fondo appartieni a una stirpe miserabile ed effimera. Meglio sarebbe stato non esser nato e la cosa migliore è che ti possa augurare di morire presto per non assistere a quel disfacimento del senso che costituisce proprio la tragedia della condizione umana.

L’uomo è tragico perché mentre l’animale può vivere senza costruire un senso noi non riusciamo a vivere senza costruire un senso. E se ad attenderci al termine della nostra vita e la morte che è l’implosione di ogni senso è allora la nostra condizione tragica.

L’animale non è tragico, noi si, per quello che traiamo dalla morte e in ciò siamo anche aiutati dalla natura che Freud dice che nessuno di noi sente la propria morte.

Sappiamo che dobbiamo morire, lo sappiamo con la testa, ma non la sentiamo con la nostra psiche dice Freud. La dimensione tragica è proprio questo: l’uomo per vivere ha bisogno di costruire un senso in vista della morte che l’implosione di ogni senso e significato dell’esistere. Per questo l’umanità è una stirpe miserabile ed effimera perché afflitta da questo dolore. Ciononostante non è esclusa la felicità, la definizione che da Aristotele è nella parola greca che sta per felicità e in greco vuol dire “buono e bene”: Damon. Fa riferimento a quello che tu sei, la tua natura la tua vocazione come buona realizzazione della tua virtù, della tua capacità: questa è la felicità. Però sempre il mondo greco dice: stai attento che magari sei un buono scultore, ma se vuoi essere più bravo di Fidia, ecco qui cosa vuol dire oltrepassare il limite. Se pensi di essere più bravo di Fidia crei la tua la tua rovina.

Secondo misura quindi devi prima di tutto conoscere te stesso, perché se uno non conosce se stesso non sa neanche qual è il suo demone.

Quando l’hai conosciuto realizzalo e nella realizzazione non oltrepassare la misura. Compare la dimensione del limite.

Recuperare la grecità

Io penso che la cultura contemporanea dovrebbe recuperare la cultura greca nella accezione del limite. Dovremmo essere davvero più limitati. Dovremmo davvero non guardare verso la meta nelle forme del progresso che poi non è progresso come semplice sviluppo. Non dovremmo esagerare nelle nostre manifestazioni dovremmo mantenere la misura.

I greci ci possono insegnare questo. Ora il limite lo abbandoniamo perché la cultura greca muore nel 33 dopo Cristo. Al tempo di Tiberio. Che coincide con la morte di Gesù. E dice che i marinai che solcano il Mediterraneo fanno un grande grido: Pan è morto e con lui è morta la tragedia.

Pan era il dio dei tragici era il dio dei pastori. Era il dio della sessualità. Si chiama Pan che vuol dire tutto ed è stato accolto nel mondo nell’Olimpo da tutti gli dèi, ecco perché si chiama Pan e il dio della sessualità perché è un dio agreste è un Dio che sta con la specie non con l’individuo e la specie ha bisogno della sessualità per la generazione.

Quindi anche l’iconografia greca che illustra con un lungo fallo non si deve leggere in forma pornografica il fallo di Pan è la generatività della natura.

Nice dice che la tragedia è morta perché il cristianesimo ha avuto un colpo di genio e il colpo di genio del cristianesimo è stato quello di dire agli uomini che non muoiono mai.

A questo punto la cultura greca finisce e con lei la tragedia, attenzione finisce la tragedia.

La tragedia non è un genere letterario, la tragedia è la cifra della grecità, e fuori dalla grecità non c’è tragedia.

Karl Jaspers è stato il più grande psicopatologo del Novecento è anche un grande filosofo. In un libro sulla verità dedica una cinquantina di pagine al tragico. E dice che neppure Shakespeare è un tragico. Perché nella cultura cristiana non c’è tragedia, c’è speranza e quindi si possono narrare situazioni dolorose, tristi, terribili, ma non con lo spirito della tragedia. Perché tu nella cultura cristiana hai la speranza.

Come mai nasce questo concetto di speranza.

Perché il cristianesimo cambia la natura del tempo, il tempo greco è un tempo ciclico, ciclico vuol dire inverno, primavera, estate, autunno e poi il ciclo si ripete è il tempo dei contadini, è il tempo dei pastori.

Il cristianesimo invece inaugura un tempo assolutamente diverso, che è un tempo escatologico. Come lo chiamano loro. E infatti con la nascita di Gesù incomincia un calendario nuovo perché è cambiata la natura del tempo, non è più un ciclo ma è una traiettoria.

Nell’ultimo giorno si realizza quello che all’inizio era stato era stato annunciato. Quindi il tempo acquista un senso. Si capisce questo concetto quando il tempo è scritto in un disegno. Acquista un senso e quando il tempo acquista un senso diventa storia. Anche i ragazzi quando si innamorano dicono che hanno una storia, questo vuol dire che si tratta di un tempo qualitativamente diverso da quello di prima e quello di dopo. Perché è un tempo gravido di senso vedi cristiani in questo senso questo tempo escatologico.

Il tempo a questo punto è questo acquista un senso e diventa storia, i greci non avevano nessuna storia.

Quelli che noi chiamiamo i due storici: Erodoto e Tucidide, non erano per niente storici. Erodoto era uno che girava e raccontava le cose che vedeva, girava il Mediterraneo raccontando quello che aveva visto.

Tucidide, l’altro grande storico della Grecia, non era per niente storico, comincia le sue storie dicendo quel che posso raccontare è quel che ho visto, e quel che ho sentito. Non c’è quindi una storia gravida di senso, perché il tempo è ciclico non è proiettato verso un futuro. Il cristianesimo inaugura un ottimismo grandioso. Il cristianesimo ha tratteggiato il tempo secondo questa modalità: il passato è male, il peccato originale. Il presente è redenzione e il futuro è salvezza, il futuro è sempre positivo.

La scienza si è soliti contrapporla alla religione. Questa contrapposizione non ha senso perché la scienza è profondamente cristiana, a sua volta il passato è ignoranza, il presente è ricerca, Il futuro è progresso; un futuro assolutamente positivo. Abbiamo la laicizzazione della triade cristiana.

Anche Marx sotto questo profilo è un cristiano. Il passato è ingiustizia sociale, il presente è far esplodere le contraddizioni del capitalismo. Il futuro è giustizia sulla terra.

Un futuro sempre al “positivo”?

Ecco cosa ha inaugurato l’Occidente: il futuro sempre positivo.

Anche Freud che scrive un libro contro la religione intitolato “L’avvenire di un illusione” dice che i traumi e le nevrosi nascono nel passato, il presente è terapia, il futuro è guarigione.

Sempre positivo, da qui nascono quelle parole che io chiamo parole della passività come la speranza. Quando sento dire: speriamo, auguriamoci, auspichiamo, queste sono parole della passività. Io sto fermo e vediamo quanto il futuro è positivo, porterà rimedio al presente

Il futuro sempre positivo è stata la molla che ha consentito all’Occidente di proiettarsi in un futuro senza limiti. Senza limiti.

Addirittura si potrebbe dire che la stessa tecnica è di derivazione cristiana, perché il greco non avrebbe mai pensato di poter dominare la natura, perché la natura era lo sfondo immutabile che nessun uomo e nessun Dio fece; era nella misura di tutte le cose.

Invece nella tradizione giudaico cristiana la natura è creata da Dio ed è consegnata ad Adamo per il suo dominio.

Nel Genesi l’uomo domina suo volatili del cielo, sui pesci delle acque marine, sugli animali dalla Terra.

Nel 1600 quando Bacone inventa la scienza moderna dice esplicitamente che attraverso la scienza e la tecnica noi riduciamo le pene del peccato originale, e le pene del peccato originale sono ricordate dalla fatica del lavoro. Bacone pensava che con la scienza e la tecnica si sarebbero ridotte le pene del peccato originale; vedete questa derivazione rigorosa della scienza della religione.

Quando Dio c’è, Dio fa mondo. E il mondo accade come Dio vuole. Se io tolgo Dio dal mondo contemporaneo lo capisco ancora, non lo capirei più se si togliesse la parola denaro che è diventato generatore simbolico di tutti i valori.

Il mondo non accade più come Dio vuole, Dio è morto. Che cosa sono diventati ormai le chiese se non le tombe e i sepolcri di Dio?

Crolla la fiducia nel futuro perché Dio era la garanzia che alla fine si sarebbero realizzato le promesse che erano state annunciate all’inizio. Noi oggi non viviamo nella storia.

Non viviamo neanche del tempo, viviamo nella celebrazione del tempo. Non abbiamo più storia perché non abbiamo più religione.

Il nichilismo, l’ospite inquietante

La storia appartiene solo alle religioni perché sono solo le religioni capaci senso alla storia, come si abbandona la religione abbiamo la successione del tempo, ma non abbiamo più storia.

Siamo nel nichilismo che Nietzsche definisce con tre battute: manca lo scopo, il futuro non è più una promessa, manca la risposta ai perché, tutti valori svalutano, in questa terza considerazione secondo me non è interessante perché i valori non sono della metafisica che piovono sulla società, i valori sono dei coefficienti sociali che una società adotta perché le ritiene i più idonei a ridurre la conflittualità. Niente di più e niente di meno. Sono costruzioni troppo umane. I valori non sono valori eterni o cose di questo genere.

Prima della Rivoluzione Francese la società era organizzata secondo valori gerarchici. Dopo la Rivoluzione francese si è organizzata secondo valori di cittadinanza o di uguaglianza, almeno formale; sono cambiati tutti i valori.

Nietzsche dice “è inutile mettere alla porta l’ospite inquietante, il nichilismo, perché già da tempo si aggira per la casa, bisogna guardarlo bene in faccia”.

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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Il Disturbo Post traumatico da Stress (Post Traumatic Stress Disorder, PTSD) è una sindrome che si manifesta a seguito di un evento traumatico che ha coinvolto la persona in prima persona oppure in seconda persona, oppure in modo collettivo. Si tratta di un evento che ha messo la persona in grave pericolo di vita: calamità naturali, guerre, violenze fisiche e sessuali.

La caratteristica principale del Disturbo Post traumatico da Stress è che l’evento traumatico non è stato elaborato correttamente dalla memoria, per questo motivo può ripresentarsi alla mente del soggetto in correlazione a uno stimolo esterno o interno. Il soggetto è così vittima di una memoria intrusiva che lo costringe ad una rivisitazione inconscia del trauma scatenando effetti analoghi all’evento originario.

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I sintomi del Disturbo Post traumatico da Stress  sono evitamento, depressione, memorie intrusive, ipervigilanza, rabbia difensiva per situazioni apparentemente neutrali.

La qualità del sonno come anticipatore del Disturbo Post traumatico da Stress

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Nella diagnosi del Disturbo Post traumatico da Stress uno dei predittori è proprio il disturbo del sonno.

Il sonno ha un’importante funzione di rimodulazione del vissuto emozionale.

Quando il sonno è disturbato anziché agire beneficamente per il soggetto tende ad acuire il problema, in questo caso correlato al PTSD.

Il sonno viene misurato registrando l’attività delle zone cerebrali, nello specifico: zona temporale, frontale e occipitale. Elettrodi sono posti sullo scalpo del soggetto misurano i cicli di differenza di potenziale, che avvengono come scariche tra i neuroni di una determinata zona.

Durante la veglia si registrano cicli di onde di 20-25 Hz (cicli al secondo), durante il sonno REM da 4 a 8 Hz, durante il sonno non REM da 0,5 a 8 Hz.

Il sonno si suddivide in un due parti che si alternano ogni 90 minuti:

• REM (Rapid Eye Movement) caratterizzato da movimenti rapidi oculari
• non REM caratterizzato da onde lente SWS, Slow Sleep Wave

Il disturbo post traumatico da stress altera soprattutto il sonno  REM innescando un circolo vizioso anche a coinvolgere il sonno non REM.

Il sonno non REM caratterizzato da onde Delta mette in contatto neuroni anche molto distanti tra loro.

Un sonno disturbato, durante la diagnosi di Disturbo Post traumatico da Stress, può essere un predittore della sindrome anche dopo 4-6 mesi dalla comparsa della sintomatologia.

La PET, Tomografia a emissione di positroni, è la tecnologia di elezione per lo studio del sonno.

Il funzionamento della PET è basato sull’inoculazione in vena di un positrone (particella antielettrone ha carica elettrica +1, uguale e opposta all’elettrone) che viaggia all’interno di una molecola.

Il principio su cui si basa la PET è legato al metabolismo cerebrale, ovvero quelle aree più attivate sono le aree che consumano più ossigeno. 

La molecola con cui viaggia il positrone viene attratta nelle zone caratterizzate da una maggiore attività cerebrale (ci sono 350 molecole per 350 studi funzionali diversi).

PET – Tomografia Computerizzata a Emissione di Positroni

La molecola una volta superata la barriera ematoencefalica entra in relazione con il neurone, il positrone emette un raggio di luce che viene captato dalla struttura a cristalli posta intorno alla testa del soggetto. Successivamente attraverso un computer viene mostrata l’immagine cerebrale delle aree più attive in un determinato contesto.

Circa lo studio del sonno, esami PET hanno mostrato come durante il sonno REM la corteccia prefrontale risulti essere inibita, rispetto a una iperattivazione del sistema limbico.

L’attivazione del sistema limbico, principalmente dell’amigdala, può essere la causa di insonnia e incubi.

Durante il sonno REM è come se il cervello ripetesse gli stessi pattern di attivazione della situazione di veglia, quasi facesse un “ripasso” di quanto avvenuto durante la giornata. Il sonno REM ha un ruolo cruciale circa la memoria procedurale e dichiarativa, è quindi importante all’apprendimento di nuove abilità.

Il ruolo delle neocorteccia, amigdala e ippocampo

Il disturbo del sonno relativo al PTSD comporta una non integrazione della memoria traumatica. L’ippocampo, sede della memoria semantica, non riesce a trasferire correttamente l’informazione alla neocorteccia, sede della memoria associativa.

Ippocampo e amigdala

Quindi un qualsiasi evento può innescare un comportamento non legato alla situazione presente, ma che in realtà è strettamente collegato al trauma subito.

Ricordiamo che l’informazione di uno stimolo viaggia dalla neocorteccia  all’amigdala, sede della memoria emozionale, che processa l’informazione confrontandola con quella in memoria, e alla fine fa scattare un comportamento.

Nel caso del Disturbo Post traumatico da Stress, una non corretta comunicazione tra neocorteccia, amigdala e ippocampo, può far scatenare comportamenti che ricordano l’evento traumatico.

Lo scambio di informazioni circa gli stimoli è continuo tra neocorteccia, amigdala e ippocampo. Durante la fase di veglia (onde Alfa, Beta 1 e Gamma, alta attività da 12 a 20 Hz) l’informazione circola dalla neocorteccia verso amigdala e ippocampo.

Nel sonno non REM (onde Delta 0,5-4 Hz), le onde lente (Slow Sleep Wave) trasferiscono le informazioni dall’ippocampo e amigdala nuovamente verso le neocorteccia.

Nella fase del sonno REM (onde Teta, 4-8 Hz) si ha il consolidamento delle informazioni nella neocorteccia. L’acetilcolina (neurotrasmettitore) in alto livello facilita l’apprendimento.

L’alterazione del sonno, porta a una riduzione di materia grigia nell’ippocampo, amigdala, giro del cingolo anteriore e lobo laterale, e danneggia la corretta integrazione dell’informazione appresa.

Resilienza e suscettibilità al trauma

Il trauma è un evento improvviso che altera in modo negativo l’equilibro omeostatico della psiche di un individuo.

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L’etimologia di trauma è “ferita”, ad essere ferita in questo caso è la psiche, quando parliamo di psiche stiamo riferendoci alla totalità dell’individuo sia mente che corpo.

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Dalla suscettibilità al trauma potranno conseguire disturbi come: sindrome da disturbo post traumatico da stress (PTSD), disturbo dell’umore, della personalità, disturbo del comportamento alimentare, disturbo borderline, altre forme di nevrosi e psicosi.

Ciascuno di noi può essere più o meno suscettibile all’esordio patologico a seguito di trauma, la differenza sta nel grado di suscettibilità e di resilienza.

La resilienza al trauma

Per resilienza al trauma si intende la capacità di attuare strategie di coping al fine di rispondere in modo adattativo alle condizioni traumatiche, esibendo assenza di patologia.

La resilienza è costituita da:

• caratteristiche della personalità
• materiale genetico ereditato
• supporto ambientale
• intensità degli stimoli traumatici

In ogni caso le ricerche dimostrano comunque che anche la resilienza ha una soglia oltre la quale si diventa suscettibili agli eventi traumatici.

La resilienza unita alla soddisfazione della propria vita rappresentano una protezione di fronte agli eventi traumatici.

I correlati neurobiologici che coinvolgono la resilienza sono:

• la corteccia prefrontale
• il giro del cingolo anteriore
• l’insula

Essi costituiscono il salience network (network che valuta la salienza degli stimoli). Il salience network comunica da un lato con il sistema limbico (costituito da amigdala, ippocampo, ipotalamo) e dall’altro con le strutture sottocorticali.

Suscettibilità al trauma

Sempre a un livello neurobiologico la suscettibilità al trauma riguarda aree:

• ventrale tegmentale
• amigdala
• nucleo accumbens
• corteccia prefrontale

Si tratta di aree ricche di neuroni dopaminergici (ormone della gratificazione) che sono collegati a zone noradrenergiche (noradrenalina, neurotrasmettitore, prepara l’individuo all’attacco o alla fuga), aree ad alta valenza attenzionale.

Ipotalamo e l’ippocampo sono in stretta comunicazione, così nella maniera in cui l’ippocampo invia segnali all’ipotalamo questi rilascia o meno glucocorticoidi (ormoni steroidei) che a loro volta mediano il rilascio di cortisolo (ormone dello stress).

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La ricerca ha dimostrato come la sostanza grigia (densità neuronale) sia diversa in soggetti suscettibili e in soggetti resilienti al trauma.

I soggetti suscettibili al trauma presentano più sostanza grigia nell’amigdala e in generale nel sistema limbico.
Ad esempio: il meccanismo di reazione relativo al ritiro sociale, mostra una cronica attivazione del ippocampo che presenta più sostanza grigia. Mentre per i soggetti resilienti la sostanza grigia è maggiore nel salience network.

Quando parliamo di resilienza e di suscettibilità al trauma si parla anche di differenze morfologiche tra nodi e connettività cerebrale.

Per nodi si intendono quelle regioni che sono collegati a altre regioni, ovviamente regioni o nodi di neuroni.
La connettività invece può essere spiegata con alcune teorie come:

• la teoria dei grafi, la connettività dipende dal clustering (vicinanza dei nodi) e datanet (lunghezza del collegamento tra un nodo e l’altro)
• analisti statistica covariata, si analizza quanto le regioni siano correlate tra loro
• analisi del seme, dopo aver stabilito una zona del cervello come “seme”, si analizza quanto correla con altri semi
• analisi delle variabili indipendenti, indipendentemente da regioni e o semi, si analizza la densità in voxel (controparte tridimensionale del pixel, bidimensionale, che rappresenta l’unità dell’area) della sostanza grigia in correlazione alle regioni.

Strutture cerebrali coinvolte nel trauma

A livello neurobiologico il trauma coinvolge principalmente il sistema limbico costituito da: amigdala, ippocampo, ipotalamo, giro ippocampale e parte della corteccia cerebrale o neo-corteccia.

Il trauma può essere visto anche come una malattia della plasticità

La plasticità cerebrale è la capacità del nostro cervello di modificare in modo irreversibile le strutture che lo costituiscono, al fine di sviluppare un adattamento il più funzionale possibile all’ambiente che lo circonda. Il trauma è come se bloccasse questa capacità irrigidendo l’intero sistema neuropsicosomatico.

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L’evento traumatico è costituto da stimoli inaspettati, intensi, improvvisi, che rompono, fratturano (dai cui trauma), l’omeostasi psichica della persona.

La neocorteccia

Neocorteccia, sistema limbico e cervello rettiliano

L’evento traumatico viene sempre percepito come un evento che mette a rischio la propria incolumità. Il trauma irrompe nella neo-corteccia che dovrebbe funzionare come filtro, e invade l’area del sistema limbico (zona predisposta al controllo emotivo).

Il trauma si struttura su una mancata capacità di elaborazione delle informazioni che provengono dagli stimoli traumatici e traumatizzanti.

Pertanto le informazioni non riescono ad essere processate, quindi evolvere in memoria semantica/dichiarativa (ippocampo), ma rimangono memorie emozionali e sensoriali (amigdala), memorie reattive, che si attivano con estrema facilità.

Nel trauma si riscontra una iperattivazione dell’amigdala e una ipoattivazione dell’ippocampo.

Il talamo

Talamo

Il talamo (centro deputato al controllo del sonno, della regolazione termica, delle risposte automatiche) svolge un’importante funzione di regolazione dell’omeostasi dell’organismo. Fa parte dell’asse ipotalamo-ipofisi-surrene, ha la funzione di attivare, nella zona surrenale, i glucocorticoidi (ormone dello stress) che mobilitano la risposta agli eventi stressanti per ripristinare la condizione di equilibrio.

Lo stress cronico produce una quantità eccessiva di cortisolo (principale ormone glucocorticoide) che a lungo andare porta a neurodegenerazione (morte neuronale) in strutture come l’ippocampo e ipotalamo.

Studi hanno dimostrato come anche il corpo calloso risenta dell’evento traumatico, il corpo calloso è una zona ricca di fibre nervose che contiene i due emisferi sinistro e destro. Il corpo calloso mette in comunicazione varie strutture cerebrali tra cui neo-corteccia e amigdala.

Il tempo del trauma

Quando il trauma avviene in età infantile si riscontra un’asimmetria del sistema limbico, il lato destro risulta più colpito, perché, rispetto al sinistro, si sviluppa prima (correlato neurobiologico della dissociazione).

Bambini abusati, maltrattati, mostrano una riduzione di volume cerebrale, con atrofia della corteccia e ampliamento dei ventricoli.

Network e funzioni alterate

Nel Disturbo Post traumatico da Stress (PTSD) altri correlati neurobiologici sono la corteccia mediale prefrontale, il giro del cingolo posteriore e l’insula.

La corteccia prefrontale mediale è quella parte del nostro cervello adibita ai processi cognitivi superiori, del discernimento, della valutazione, della cognizione. Media le informazioni emotive degli stimoli attraverso due importanti funzioni, quella relativa al meccanismo di abituazione e quella relativa al meccanismo di estinzione.

Il meccanismo di abituazione consente di depotenziare il carico emotivo di uno stimolo, processandolo a livello cognitivo lo stimolo avrà meno energia emotiva a carico dell’amigdala.

Il processo di estinzione consente poi di annullare definitivamente il carico emotivo trasformando uno stimolo potenzialmente stressante in uno di tipo neutro.

Ricordiamo come la corteccia frontale sia coinvolta, insieme al giro del cingolo anteriore, nel meccanismo della resilienza (salience network). Nel Disturbo Post traumatico da Stress, la corteccia prefrontale non è in grado di applicare questi fisiologici meccanismi a stimoli che ricordano il trauma, a causa dell’iperattivazione dell’amigdala, ma anche dell’insula.

L’insula è un’interfaccia tra gli organi di senso e le memorie dichiarative e emozionali (funzione di rappresentazione corporea delle emozioni). Si divide in insula anteriore e posteriore. L’insula posteriore comunica con il giro del cingolo posteriore in attività inerenti alla memoria visuospaziale. L’insula anteriore, in relazione con ippocampo, ipotalamo, amigdala e cingolo anteriore, è impegnata in memorie di tipo emotive.

Nel Disturbo Post traumatico da Stress anche l’insula risulta iperattivata, questo stato alterato rispecchia un’intensa rappresentazione delle memorie del trauma quindi un’incapacità di trasformare la memoria implicita, che contiene gli stimoli senso-motori delle esperienze del trauma, in memoria dichiarativa esplicita. 

La memoria traumatica

L’evento traumatico rende la persona incapace alla gestione degli stressors, che per intensità e imprevedibilità mettono in scacco la possibilità di elaborazione, gestione e contenimento dell’evento stesso.

Ogni evento incide non tanto sul nostro DNA, quanto sull’espressione genica, come un gene si esprime porta alla sintesi di una specifica proteina piuttosto che di un’altra.

Le proteine come i neurotrasmettitori sono alla base della modalità di interazione delle strutture che si trovano nel nostro sistema nervoso, a seconda di questa interazione potremmo avere taluni o altri comportamenti.

Secondo Freud alla base di ogni malattia mentale c’è una forma di memoria, nel caso del trauma la memoria è caratterizzata dall’essere:

• vivida, memorie estremamente presenti e persistenti
• intrusiva, appare improvvisamente nella coscienza
• attivante l’arousal, il sistema di allerta e attenzione
• egodistonica, l’io ha difficoltà nell’allontanarla (come per i pensieri ossessivo compulsivi)
• non aderente al principio di realtà, la persona non è certa che l’evento sia realmente accaduto
• non aderente all’identità, se l’evento è capitato, il soggetto non è sicuro sia capitato proprio a lui/lei

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

matteomannucci.it/_mamawp

L'articolo Il Disturbo Post traumatico da Stress (PTSD) proviene da Dr. Matteo Mannucci - Psicologo a Livorno.

Al Centro Mandala Studi Tibetani di Milano siamo giunti all’illustrazione della fase del “Completamento” relativa alla pratica del tantra e alla gestione del prana.

Andrea Capellari, in diverse lezioni, ha illustrato come il tantra sia un metodo attraverso il quale si accelera un sentiero evolutivo. Il tantra si differenzia da altri metodi, come il sentiero del sutra. «Il fatto è – spiega Capellari – che il tantra porta la mente a stati di coscienza superiori attraverso l’utilizzo di meccanismi che sono sia cognitivi che meccanici».

Nel Tantra si sfruttano dei nessi di relazione tra la mente e il suo elemento di materia sottile: il prana.

Negli antichi testi vedici, XX secolo a.C., il prana è definito come vento intelligente, dove per vento ci si riferisce anticamente a qualcosa che si muove, che ha un’attività, ha una massa, una velocità di spostamento ed è però invisibile agli occhi.

Vento come ciò che sfugge alla vista, ma inevitabilmente esiste.

Il termine di vento o aria, si è nel tempo raffinato con il concetto di spirito: entità dall’esistenza ineluttabile che esula dai sensi (realtà extrasensoriale).

Extrasensoriale relativamente al fatto che per un essere umano ad esempio gli ultra-suoni e gli ultra-violetti, sono extrasensoriali seppur esistenti. Non possiamo dire però la stessa cosa per i gatti o per cani in merito agli ultrasuoni, oppure per le mosche in riferimento ai raggi gli ultra violetti.
Il confine è dunque relativo alla capacità percettiva di una determinata specie.

Il prana e il tantra – Photo by Aldebaran S on Unsplash

Intelligente, in quanto gnosi e vento, in quanto movimento

Nel buddhismo in generale ciò che viene definito coscienza è nettamente diverso dalla materia, il prana raggruppa sia la mente, sia il movimento. Non è un principio metafisico, ma un principio di realtà, è dotato di movimento e di massa sottile, talmente sottile da risultare extrasensoriale.

Per gli ebraici prana è chiamato ruach haKodesh, vento reciso, vento definitivo in quanto reciso, reciso dall’ignoranza, gnosi suprema, gnosi divina. Scisso dall’oscurità e dall’ignoranza, in questo senso: reciso.

Il prana è libero da ignoranza, la saggezza suprema per il buddhismo, in contrapposizione alla coscienza ancora afflitta di difetti.

Nel mondo latino incontriamo il termine di spiritum santum, un altro modo per nominare il prana che alberga nell’essere umano, inteso a livello simbolico come una nicchia di terra (corpo), al cui interno alberga un soffio di luce a indicare la trascendenza, la santità.

Il tantra è un metodo che utilizza il prana sia come elemento cognitivo che come energia meccanica. Il prana è da considerarsi un elemento fisico simile a un gas con precise caratteristiche: può espandersi, ritrarsi, ed è contenibile all’interno di una vascolarizzazione (nadi).

Nel momento in cui c’è una canalizzazione adeguata, il prana può circolare all’interno dell’essere umano che il tantra vede essere costituito da:

• parte grossolana, carne, ossa, sangue
• componente intermedia quelle degli ormoni (bindu in sanscrito), il sistema nervoso, sistema vascolare
• parte sottile, una vascolarizzazione, sistema delle nadi, vene o tubicini, al cui interno viaggia il prana

Il proposito del tantra è quello avere gestione di quello che circola nelle nadi ovvero del prana, che a seconda di come viene gestito modifica la mente grazie alla sua parte mobile e di gnosi; vento intelligente.

L’integrazione verso il corpo della verità

L’unione della parte materiale e della parte cognitiva dell’anima, nella sua perfetta integrazione e perfetta costituzione, è ciò che rispecchia lo stato di Buddha. Ovvero uno stato identificabile nei “quattro corpi”: due corpi della verità e due corpi della forma. Oppure tre corpi: uno della verità e due della forma. Infine riassunti in due corpi: corpo della verità (perfezionamento della parte cognitiva dell’anima) e corpo della forma (perfezionamento della parte materiale dell’anima).

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Così come in natura prana è unificato, così l’ottenimento dello stato di Buddha è caratterizzato dall’aver superato tutti gli ostacoli (ostacoli alla liberazione, ostacoli all’onniscenza), verso la liberazione dello stato di yogananda (unificazione).

È solo a questo punto che viene finalmente vissuto, senza separazione, sia l’aspetto corporeo che l’aspetto cognitivo dell’anima.

Base, sentiero e risultato

La base da cui comincia il nostro lavoro è l’anima, sia nella parte cognitiva che nella parte mobile. Attraverso l’applicazione di un sentiero come quello del “Tantra dello yoga supremo“, che è il metodo più chiaro e esplicito rispetto alle altre tre accezioni del tantra.

Il sentiero, che parte sempre da una base, conduce inevitabilmente a un risultato che viene così spiegato: il tantra seguendo il protocollo di base, sentiero, risultato, porta il praticante al risultato del corpo della verità, lo stato di yogananda: lo stato di unificazione.

Ricordiamo che il termine yoga in sanscrito vuol dire unire, aggiogare, quindi unire ciò che apparentemente è stato separato per un ritorno all’unità.

Una mente che è per natura una, ma opera all’interno di un modello cognitivo di dualità, viene riportata a operare nell’integrazione dell’unità.

Lavorare con il prana

Il tantra si pone l’obiettivo di operare sul prana attraverso la sua circolazione nei canali delle nadi. A seconda di come si opera sulla sua circolazione otteniamo un certo stato. Portare la mente alla verità, depurando sia lo stato attentivo che quello affettivo, ha come risultato il liberare la parte cognitiva dell’anima dalle concezioni errate, dall’ignoranza.

Nello “Stadio di completamento” il meditatore si adopera attraverso stati attenzionali particolari diretti in altrettanto particolari luoghi del corpo, ovvero sui chakra.

I chakra e il ritiro del prana

I chakra sono porte di accesso  (nel corpo umano ci sono 144 chakra), i maggiori sono quelli che fanno riferimento alle nadi, quindi relativi ai tre canali che servono a convogliare il prana attraverso il corpo (7 chakra).

Possiamo intendere le porte dei 7 chakra, come i punti di incrocio dei canali (nadi) attraverso i quali è possibile convogliare il prana.

La parte affettiva della mente viene influenzata da questo circolare del prana. Il punto di arrivo dello “Stato di completamento” è quello di gestire e convogliare il prana portandolo a raggrupparsi, o riunirsi, in centri particolari del corpo. Lontano dalle ubicazioni periferiche proprie dello stato di veglia, ad esempio relativamente alla coscienza sensoriale: si abbassa la capacità di percezione sensoriale per un ritiro verso ubicazioni più epicentriche come le tre nadi.

Le nadi

Ecco perché nelle “Otto branche” del Ashtanga Yoga troviamo il Pratyahara ovvero ritiro delle coscienze dall’attività sensoriale, così come il ritiro del prana dalle varie ubicazioni periferiche sensoriali.

Il Pratyahara è il presupposto per unificare la mente in un’area cognitiva sempre più ristretta. Attraverso questa abilità concentrativa c’è la possibilità di indurre il ritiro del prana dai sensi, a livelli di mera cognizione mentale, e infine giungere a uno stato di ulteriore trascendenza: Samadhi.

Gestire la circolazione delle proprie energie fisiche

Nella pratica del tantra lo yogi diventa capace di gestire la circolazione delle proprie energie fisiche e anche di dar luogo a stati mentali di eccellenza.

Questo avviene proprio nello “Stato di complemento” e più specificatamente attraverso cinque fasi.

Per chi è interessato ad approfondire il concetto delle nadi e dei chakra segnalo questi due articoli:

Pranayama

Le nadi

Definizione dello “Stato di complemento”

La definizione dello “Stato di complemento” è: uno yoga non virtuale. Dove il processo di morte, stato intermedio e rinascita a luogo con l’entrata, l’assorbimento, e la dissoluzione dei venti nei canali; elemento questo maturato dallo stadio di generazione.

Virtuale perché non si parla di visualizzazione, ma quello che è meditato accade. Nello stato precedente di “generazione” abbiamo visto che gli accadimenti, virtualmente generati, hanno una loro importanza perché simulano con un’efficacia maturante le varie potenzialità dell’essere umano. Affinché questa virtualità diventi qualcosa di reale che avviene poi nello “Stato di completamento”.

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Lo “Stato di completamento” è caratterizzato da tre processi (morte, stato intermedio, rinascita) che indicano una contrazione e espansione del prana. La morte per il tantra è il momento in cui il prana si contrae, raggiunge lo stato di maggiore raffinatezza, sottigliezza, abbandona il corpo fisico, trasmigra, entra nel bardo (stato intermedio), per tornare in un nuovo ovulo fecondato, e da quel momento in poi ha nuovamente una nicchia fisiologica nel quale espandersi (corpo).

La contrazione del prana

Ogni volta che il prana si contrae, l’anima raggiunge il suo stadio originario e si libera dalla zavorra, nella sua parte affettiva, delle concezioni errate che sono le cause che distorgono la percezione della realtà.

Ogni volta che il prana raggiunge questa forma estrema di concentrazione, la percezione è libera da quei fattori mentali che determinano il percepire distorto. Quindi c’è una condizione naturale, fisiologica di purezza: è un momento di perfetto equilibrio.

La consapevolezza prima di tutto

La causa che determina questo passaggio verso una funzionalità in termini di liberazione irreversibile, è il fatto che ci sia la gestione consapevole.

Ciò che determina la gestione consapevole è appunto la presenza di consapevolezza (Sati). Fino a quando non c’è Sati unita a uno stato di concentrazione adeguato, questi saranno solo passaggi che estemporaneamente continueranno a esserci nella vita, nel trasmigrare degli esseri viventi, ma non sono sfruttabili.

Questi passaggi estemporanei, sono momenti in cui la mente, in modo non consapevole, vede le cose come sono e spesso ne rimane stupita (intuizioni). Alle vole può accadere che la mente rimanga stupefatta quando inconsapevolmente il prana, per condizioni particolari, si ritrae a forme più pure. In questo stato di stupore manca il fattore di consapevolezza perché non è stato sviluppato.

Il tantra è quell’esercizio che desidera sfruttare le occasioni di ritiro del prana, equipaggiandosi della concentrazione necessaria per poter consapevolmente stare in quello stato. E durante questo periodo di ritiro decongestionare la mente dal problema dell’esistenza forzata nel Samsara.

La condizione di ritrazione completa del prana che avviene al momento della morte, non è il solo e unico momento. Durante la vita, il ritiro del prana può avvenire anche in altri momenti, non sono ovviamente così totali, ma hanno una loro similarità, come ad esempio nel sonno profondo.

I tre momenti di morte, stadio intermedio e rinascita trovano la loro analogia nel sonno profondo, sogno e risveglio.

Lo yogi ha la possibilità di allenarsi prima di morire utilizzando condizioni che sono molto analoghe, si allena durante il sonno, sogno e risveglio. La meditazione è un’ulteriore condizione in cui è possibile sperimentare queste stesse ritrazioni e espansioni del prana.

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Le nove mescolanze del prana e il protocollo dei “Tre stadi”

Le nove mescolanze sono tre indotte dalla meditazione, tre indotte durante il sonno, tre indotte durante la morte.

Nello “Stato di completamento” il proposito del meditatore è quello di indurre questo processo analogo a quello del sonno profondo, di espansione del prana, esattamente come accade nel sogno. Ritirare il prana e quindi espanderlo nuovamente come accade durante la veglia.

La differenza tra sonno profondo e morte è il fatto che ci sono dieci prana e uno di questi prana è indispensabile per continuare a vivere, per cui è solo al momento della morte che tutti i dieci prana lasciano le loro ubicazioni e si ritirano nel canale centrale. Durante il sonno il ritiro avviene solo per alcuni di questi prana.

Lo “Stadio di completamento” porta alla gestione di una circolazione precisa della propria anima attraverso un sistema meccanico.

Questa gestione attraversa il protocollo dei “Tre stadi”:

• gestione del prana attraverso la meditazione
• gestione del prana attraverso il sogno e veglia
• infine riuscire a utilizzare il prana nello stadio della morte, stadio intermedio e rinascita

Attraverso la gestione meccanica, la mente giunge ad avere delle evoluzioni cognitive determinanti, di fatto risolutive.

La mente può andare in un tempo molto breve da una percezione distorta della vita dovuta a karma e afflizioni, a uno stato completamente libero da qualsiasi afflizione e karma. Quindi è possibile può trasformare la limitatezza dello stato terreno in uno stato sovra-terreno, di buddità.

Terminologie

Una della prime realizzazioni dello “Stato di completamento”, quando il prana comincia a entrare nel canale centrale attraverso il chakra dell’ombelico (Manipura) è da molti riconosciuto come un stato connotato da un certo calore interiore.
Il calore interiore è un derivato ad esempio della “Meditazione sulla piccola ā” (la ā sanscrita) oggetto della meditazione di Milarepa.

Il momento in cui il prana viene indotto ad assorbirsi nelle fasi più sottili è chiamato “Chiara luce“. Chiara luce può essere indotta dalla meditazione, dal sonno e in ultimo dalla morte, indica la percezione della chiara luce ovvero della vacuità.

Il corpo illusorio è la parte materiale dell’anima che si sviluppa come corpo mentale, un corpo illusorio impuro, e un corpo puro o “corpo della forma del buddha“.

Il corpo fisico non fa parte dell’integrazione dello yogananda, si tratta di corpo illusorio, l’anima che nella versione di base è prana, mente e vento, durante il sentiero diventa chiara luce.

“Chiara luce dell’esempio” e “Corpo illusorio impuro“, poi “Chiara luce del significato” e “Corpo illusorio puro“.  L’unificazione di questi due corpi restituisce il “Corpo di buddha della verità” e del “Corpo di buddha della verità unificata“.

Grazie ancora per questa intensa e illuminante lezione al maestro Andrea Capellari e al Centro Mandala Studi Tibetani di Milano.

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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L'articolo La gestione del prana nel tantra: fase di completamento proviene da Dr. Matteo Mannucci - Psicologo a Livorno.

La psiche

Anima, psiche, soffio, vento, coscienza, flusso, fiume, sono molti i sostantivi con cui da oltre duemila anni si cerca di rappresentare l’accadere della vita che “anima” l’essere umano, sia in termini di passioni e sentimenti, che in quello di comportamenti.

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Dai tanti sostantivi alle tante psicologie, con il celebre Sigmund Freud, a partire dai primi anni del ‘900, ma ancora prima con Wundt e la scuola di Lipsia (1879), nasce la psicologia dal greco ψυχή «anima» (v. psico-) e -λογία «-logia»: Scienza che studia la psiche, che analizza i fenomeni e i processi psichici.
Freud è stato il primo a tentare una rappresentazione scientifica della psiche, prima con il modello topografico (inconscio, preconscio, coscienza), poi con quello strutturale (Es, Io, Super-Io).
Dopo Freud, Carl Gustav Jung ha ampliato il lavoro addentro alla psiche, distaccandosi innanzitutto dall’aspetto relativo alla sessualità proprio della teoria freudiana, sviluppando la “Teoria degli archetipi” e il concetto di inconscio collettivo.

Oltre un secolo ci separa da queste prime illuminanti visioni e nonostante le teorie di Freud, possano risultare superate, rimane assolutamente attuale la visione rappresentativa di una psiche costituita da una parte cosciente e da una non cosciente, di un io centro della coscienza e di un Sé centro dell’inconscio.

All’interno del più vasto campo della psicologia dinamica c’è accordo nel ritenere che Io e Sè rappresentino due polarità, la cui apertura e comunicazione determina la sana esistenza psichica.

Il senso è il Sè

Comunemente sentiamo spesso parlare di “realizzazione di sé”, non di realizzazione dell’io, una forma di saggezza popolare già insita nel nostro linguaggio, a indicare quanto il Sé sia importante per la propria esistenza.

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Transitando dalla saggezza popolare verso i primordi della cultura occidentale, scorgiamo in Grecia, sul frontone del tempio di Apollo a Delfi, la frase “conosci te stesso”, con la quale Apollo, divinità solare, invitava l’uomo a indagare dentro sé.

Non a caso Jung scrive:

«La mia vita è la storia di un’autorealizzazione dell’inconscio.»

Carl Gustav Jung^[1]

Il Sè racchiude e custodisce il senso della vita, il senso è raggiungere il Sé, è potersi concedere un momento o più momenti o un’intera esistenza con il Sè, è dunque solo attraverso il senso che si conquista il Sè.
Più siamo a contatto con il Sè più stiamo bene, più ci allontaniamo, più staremo male, più saremo nevrotici.

Nevrosi e Psicosi

La nevrosi è uno squilibrio della psiche, una traiettoria polarizzata, verso uno dei tanti opposti che la costituiscono, è l’unilateralità della coscienza sull’inconscio, l’io che fomenta aspettative, idealismi, attaccamenti, è la coscienza che teme l’inconscio, è l’io che non sa dove andare, cosa fare della propria vita.
Situazione più grave della nevrosi è la psicosi, che si manifesta quando l’inconscio invade la coscienza.

Nevrosi e psicosi sono due estremi patologici che nascono proprio dal quell’atteggiamento psichico all’unilateralità, le nevrosi bloccano la vita, le psicosi la annullano.

La pulsione di morte può essere ciò che le accomuna, una spinta inconscia all’annullamento della vita verso un ritorno illusorio, uroborico, a una condizione di vita prenatale, nel grembo materno, condizione in cui è assente la sofferenza connaturata con lo stare al mondo.

Lettura consigliata

Il Tantra e le strategie per alleggerire la mente

Una metodologia parallela all’aspetto preliminare dei “Tre addestramenti superiori” è quello dei “Tre alleggerimenti”. L’essere ossessivi, compulsivi e afflitti è ciò di cui ci andiamo ad alleggerire, l’alleggerimento avviene realizzando

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Gettati dalla vita nella vita, siamo oggi immersi in una società nevrotica che ha perso il contatto con la natura, con il corpo, siamo unilaterali verso scienza, tecnica, tecnologia, unilaterali verso il fare, produrre, consumare, siamo persi e presi da una strenua costruzione di gabbie dorate, matrioske che imprigionano e riducono il nostro spazio vitale purché le variabili siano ridotte e l’ambiente controllato, spiegato, dominato, posseduto.

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Per nostra fortuna abbiamo un corpo che ci pone in costante relazione con quel “non perfetto” che esiste e soffre, e noi con lui, quel corpo che è l’accesso, la via regia al mondo sommerso, dentro e fuori noi, che è la psiche inconscia.

Così le nevrosi sono oggi preziose occasioni per rompere la matrioska e allargare lo spazio del vivere, fino a vivere realmente.

Oltre la ferita, quando il ghiaccio si rompe

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Le nevrosi sono condizioni che possono aprire e gettare nello sprofondo della vita, sprofondo sul quale inconsapevolmente ci muoviamo come sulla superficie di un lago ghiacciato, ma se il ghiaccio diventa sottile e l’uomo ha la fortuna di caderci, se riesce a sopravvivere al freddo, al buio inconscio, può tornare in superficie consapevole di un mondo altro sotto lo strato di ghiaccio.

«Per me si va ne la città dolente,
per me si va ne l’etterno dolore,
per me si va tra la perduta gente.»

Dante Alighieri^[2]

La nevrosi è questa opportunità di frattura della lastra di ghiaccio che ha congelato la nostra vita pulsionale, istintuale, emotiva, che ha congelato le funzioni irrazionali della psiche quali sentimento e intuizione, che unitamente a quelle razionali pensiero e sensazione ci fanno esistere a pieno.

Opus contra naturam

Così una volta che il ghiaccio si è rotto e il canale aperto, siamo in comunicazione con il mondo sommerso, occorre qui operare sapientemente un “Opus contra naturam”:

«Il luogo della “genesi al di fuori della creazione” (presumibilmente di un opus contra naturam) non è, in questo caso, il Paradiso ma ἡ ἔϱημος, il deserto, la solitudine. Chiunque infatti si appropri anche di un unico frammento dell’inconscio, con il prenderne coscienza esce un po’ fuori del proprio tempo e del proprio strato sociale e finisce nell’eremos, nella solitudine […] Ma soltanto in tale dimensione si ha la possibilità di incontrare il “dio della salvezza”. Infatti la luce diviene evidente nelle tenebre, e ciò che salva si manifesta nel pericolo.» Jung^[3]

Fare cultura, forgiare l’opus, la Grande Opera degli alchimisti, il lavoro contro l’ingovernabilità della natura, da cui l’essere umano come prodotto di questo lavoro.

L’opera è ciò che permette di fare di una ferita, di uno strappo, di una spaccatura, un canale di comunicazione sicuro. La cultura permette al ghiaccio di non rompersi totalmente (psicosi), consentendo a noi di “pescare” attraverso il ghiaccio e quindi di nutrirci.

La tavola di smeraldo o smeraldina

Passa per di qua, tra mente e corpo, la via della cura verso il recupero degli opposti, scissi e in lotta tra loro.
Non siamo un corpo, abbiamo un corpo, un corpo che è il primo elemento con il quale interagiamo, un corpo che abbiamo il dovere di curare, un corpo che è il ponte verso la natura e la psiche inconscia che consente la nostra realizzazione, la realizzazione di Sé e della vita che ci precede e succede.

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Il rapporto tra mente e corpo

Il giorno 13 di marzo 2021 ho avuto occasione di partecipare a un webinar, organizzato dall’associazione e centro di meditazione KUSHI LING, condotto da Vincenzo Tallarico, maestro di meditazione e

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È sempre possibile e auspicabile (deo concedente) tornare a un sano prendersi cura della propria vita, al desiderio e al piacere del nutrimento psichico (cum grano salis), passando per la via simbolica del mito.

Bibliografia

1 – C.G. Jung, Ricordi, Sogni, Riflessioni, Rizzoli Libri, 1961, p. 17.
2 – D. Alighieri, Dante Alighieri, Divina Commedia, Inferno, Canto III, vv. 1-3.
3 – C.G. Jung, Opere, Bollati Boringhieri, 2015, p. 4986.

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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L'articolo Quando il ghiaccio si rompe: nevrosi e psicosi proviene da Dr. Matteo Mannucci - Psicologo a Livorno.

Una metodologia parallela all’aspetto preliminare dei “Tre addestramenti superiori” è quello dei “Tre alleggerimenti”. L’essere ossessivi, compulsivi e afflitti è ciò di cui ci andiamo ad alleggerire, l’alleggerimento avviene realizzando il disincanto, la mente non egocentrica, la mente di saggezza. Così Andrea Capellari introduce la seconda parte della lezione di presentazione del Tantra.

Primo alleggerimento, disincanto (la mente di rinuncia o emersione definitiva)

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Quando la mente sviluppa il disincanto verso le apparenze di questa vita, tende a disattivare l’urgenza compulsiva alla reazione rispetto a ciò che può essere individuato come fonte gradevole o sgradevole.

Un meccanismo promuove attrazione e avversione (attaccamento e odio), la mente è preda di uno stato affettivo condizionato e attentivo di inquietudine.

Siamo in presenza di un condizionamento che non ci rende liberi. La mente, a causa di processi comportamentali interni e strategie maldestre, si trova a seguire schemi predeterminati, regolamentati, prescritti.

La mente si trova a non poter scegliere, per quanto sembri normale il provare attaccamento e avversione verso ciò che è gradevole o sgradevole, in realtà è una prigionia. La persona non è mai libera di scegliere, è preda di un automatismo e come tale manca di riflessività, di discernimento, di consapevolezza.

Il disincanto è un alleggerimento dall’essere compulsivamente legati a ciò che è gradito e ad allontanare lo sgradito.

Nel reame del desiderio (Kamadhatu) la mente è costantemente “infiammata” dal desiderio che la rende impulsiva o compulsiva.

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La mente distonica e la mente imperturbabile (Nekkhamma)

https://youtu.be/BhKni5LQP-o In questo incontro condotto da Andrea Capellari (Maestro di Meditazione, praticante dal 1983) presso il Mandala Centro Studi Tibetano è stato illustrato lo stato mentale di Nekkhamma: menta libera,

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La mente è suscettibile, irritabile, vulnerabile, è compulsivamente vittima di far seguire a un qualcosa di gradito il relativo attaccamento, oppure, viceversa, l’avversione verso qualcosa che è visto come sgradevole. Inondata da attaccamento, avversione, dubbio, gelosia, etc… la mente è sempre in uno stato di alterazione.

Il processo può cessare attraverso una strategia specifica, altrimenti questi fenomeni sono auto perpetranti, occorre avviare una cessazione analitica.

La strategia mira alle cause del meccanismo della mente ossessiva e compulsiva. Questo primo alleggerimento è un alleggerimento dell’autoperpetuante inclinazione verso attaccamento e paura. Atteggiamento dovuto a un’infiammazione dello stato attentivo della mente che influenza lo stato affettivo, ovvero condiziona come noi cogliamo il vivere.

Alleggerire, liberare la mente dalla prigionia di attaccamento e avversione

Il Samsara, opposto e complementare allo stato di Nirvana, è caratterizzato dal permanere uno stato di prigionia rispetto alle reali possibilità dell’esistere.

Occorre cominciare a vedere questa gabbia fatta di attaccamenti e avversioni che pilotano la nostra vita, individuata la gabbia automaticamente sorge il desiderio di evasione. Il termine “emersione definitiva” indica proprio il decadimento dell’incanto che ci tieni legati e costretti a una precisa esperienza di vita: mi piace quindi lo voglio, non mi piace quindi lo allontano.

La mente cessa di affaticarsi in una narrazione continua e falsa

Quando la mente lascia andare la discorsività auto-illusoria che idealizza l’esistenza, comincia a vedere la realtà per quello che è, ovvero dukkha (difforme, non perfetta). Si acquista così quella serenità che permane a prescindere dal fenomeno quale che sia gradevole o sgradevole.

Secondo alleggerimento, la mente non egocentrica

La mente del risveglio o della Bodhi, alleggerisce dall’ossessione che ci fa orbitare intorno alla nostra identità.

Abbiamo eletto il nostro ego a sovrano di corpo e mente, per meglio dire a tiranno della psiche.

La logica deduttiva, che rivela l’inconsistenza dell’esistenza intrinseca di un io, è comprendere anzitutto che corpo e mente sono costituiti da aggregati e come tali sono transitori e impermanenti.

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Troviamo il coraggio di chiederci quanto:

Piacere o dispiacere, derivante dai cinque sensi (coscienza sensoriale) a cui l’io è connesso, quanto sono importanti per noi?
Quanto è importante gustare il piacere dei sensi anche a scapito del proprio corpo o della propria mente?

Siamo presi da una strenua, nevrotica lotta, nel conquistare ciò che gratifica e combattere ciò che non ci gratifica.

Quanto l’ossessione dell’io sta costando a noi stessi e agli altri?

Quando il praticante si alleggerisce dalla mente egocentrica, la mente stessa è già ascesa a livelli superiori grazie al depotenziamento del complesso dell’io, qui cadono falsità, fantasie, illusioni autoperpetuanti.

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Il rapporto tra mente e corpo

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Una mente che evolve cura la propria area affettiva e attentiva, alleggerendosi dall’unilateralità dell’io che appesantisce, generando ansia e depressione.

Terzo alleggerimento, realizzazione della non identità

Nello sperimentare i cinque aggregati (forma, sensazione, discriminazione, fattori di composizione e coscienza) la mente idealizza la presenza di un’identità insita in tutto ciò con cui entra in relazione, identità che per convenzioni e abitudini crediamo essere intrinseca e immutabile.

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In questo terzo e ultimo alleggerimento ci liberiamo dalla presenza del fantasma dell’apparire delle cose, un apparire che le vede dotate di esistenza intrinseca, ma la natura ultima delle cose e dei fenomeni è la natura della vacuità.

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Come conoscere la mente: una tecnica di meditazione

Presso il canale Youtube del Centro Mandala Studi Tibetani di Milano sono a disposizione una serie di lezioni, condotte dal maestro Andrea Capellari, che ci permettono di conoscere la mente

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Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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L'articolo Il Tantra e le strategie per alleggerire la mente proviene da Dr. Matteo Mannucci - Psicologo a Livorno.

La mente come un colibrì è una bella analogia che Andrea Capellari ha utilizzato durante una lezione di introduzione al Tantra presso il Centro Mandala di Milano.

Come il colibrì rimane fermo in volo ad assurgere il nettare del fiore, così la mente umana, ferma e chiara, si nutre dell’essenza stessa della vita.

Neuropsicosomatica e Tantra

Cos’è la neuropsicosomatica?

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La neuropsicosomatica rappresenta lo studio dell’interazione tra psiche, sistema nervoso e soma (corpo). Nasce come evoluzione della psiconeuroendocrinoimmunologia (PNEI – studio delle interazioni tra i sistemi nervoso centrale, endocrino e immunitario) e la psicosomatica.

Il Tantra

Tantra è un termine sanscrito che significa “principio”, “sistema”, è sia una raccolta di insegnamenti che un insieme di pratiche.

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La parola “Tantra” significa tecnica, il metodo, il sentiero, perciò non è filosofico: ricordalo. Non si occupa di problemi e di indagini intellettuali. Non si occupa del “perché” delle cose: si occupa del “come”, non di che cosa sia la verità ma di come possa essere raggiunta.

Osho

La mente è costituita da un’area attenzionale e una affettiva, entrambe le aree sono in stretto legame di interdipendenza. L’area attenzionale rappresenta lo stato della mente (quieta, compulsiva o depressa) che influenza l’area affettiva costituita dalle nostre modalità di reagire a seguito di emozioni.

In tempi relativamente brevi, la pratica del Tantra porta l’essere umano a un’evoluzione tale da rovesciare gli aspetti disfunzionali della mente bonificando l’intera struttura neuropsicosomatica dell’essere umano.

Il riassetto neuropsicosomatico è raggiunto innanzitutto con la pratica dei “tre addestramenti superiori”, quali:

• disciplina e etica
• stabilizzazione meditativa e concentrazione
• visione superiore o saggezza

Questa particolare forma di addestramento è rappresentata dalle fasi raccolte nel Nobile Ottuplice Sentiero.

il complesso sistema neuropsicosomatico umano è costituito anzitutto dalla psiche che influenza il sistema neurologico, a sua volta il sistema neurologico provoca effetti sul sistema ormonale e linfatico, fino a produrre effetti sul piano somatico dell’individuo.

Dalla quiete alla profonda quiete neuropsicosomatica

I “tre addestramenti superiori” ci indirizzano a un livello di quiete sempre più profonda, verso un completo riassetto neuropsicosomatico.

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1° livello di quiete, risultato: quietato

L’addestramento superiore della disciplina è caratterizzato da un processo di evoluzione psicologica in grado di attenuare le distonie. La mente distonica genera stati di inquietudine, disattenzione, divagazione; da un punto di vista affettivo altera la modalità con cui è percepita la realtà: le “quattro concezioni erronee”.

1. pensare che fenomeni, eventi e cose, siano fissi, immutabili
2. supporre che la vita debba essere di per sé soddisfacente, un default
3. congetturare che fenomeni, eventi e cose, debbano essere perfette e inalterabili
4. ritenere che fenomeni, eventi e cose, abbiamo un’identità (vacuità)

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La Vacuità e l'io

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Attraverso queste “quattro concezioni erronee” la realtà viene filtrata in modo idealistico, la mente diventa rigida e confusa. Ci illudiamo di avere tempo illimitato, invece siamo qui solo di passaggio, errate prospettive affettive che danno luogo a attaccamento e paure, la mente diventa indisciplinata e compulsiva.

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La discorsività mentale, i pensieri invadenti o distraenti, si sviluppano nell’area celebrale della neocorteccia, in tutti i casi di distonia mentale siamo in presenza di un disallineamento neuronale, alcuni neuroni sono normalmente impegnati nell’atto della percezione e scambio di informazioni, mentre altri, come quelli situati nella neocorteccia, sono impegnati nella discorsività mentale, nella distrazione, nella divagazione, e altri aspetti distonici.

La parte della mente che vive l’esperienza del qui e ora cede energia alla parte della mente che crea la discorsività, la narrazione, i pensieri tra futuro e passato, gli stati nevrotici e depressivi.

Quando la mente è preda della divagazione nel futuro si può generare ansia, quando invece divaga nel passato si può generare depressione. Questo accade perché la mente sta subendo una divergenza di attenzione, la mente non riesce a rimanere concentrata.

È fondamentale che la parte esperienziale della mente si allinei con la parte narrativa. Quando queste due parti sono allineate si può sviluppare una corretta concentrazione, quindi aumentare la consapevolezza nel qui e ora e raggiungere un primo stato di quiete.

2° livello di quiete, risultato: molto pacificato

In questo livello dell’addestramento mentale si cerca di perdurare il più a lungo possibile nello stato della mente allineata, transitando dal reame del desiderio al reame della forma. Pian piano si inizia a comprendere che non ci sono esperienza piacevoli o spiacevoli, ma tutte le esperienze sono neutre.

3° livello di quiete, risultato: pacificato profondamente

In questo livello la mente è diventata uno strumento di precisione, la mente divaga sempre meno, riesce a concentrarsi in tempi rapidi, la concentrazione diventa base per lo sviluppo della saggezza. La concentrazione permette di vedere a “mente ferma”, da cui la metafora del colibrì.

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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L'articolo Il Tantra per un riassetto neuropsicosomatico proviene da Dr. Matteo Mannucci - Psicologo a Livorno.

Presso il canale Youtube del Centro Mandala Studi Tibetani di Milano sono a disposizione una serie di lezioni, condotte dal maestro Andrea Capellari, che ci permettono di conoscere la mente e liberarci dalla sofferenza delle afflizioni legate ai cinque aggregati.

Il corso comincia dai principi basilari della meditazione e gradualmente diventa sempre più complesso fino a raggiungere stadi di meditazione avanzata che ci permettono di imparare a conoscere la mente.

In questo articolo trovi un riassunto scritto dei miei appunti e gli estratti MP3, da ascoltare e scaricare, per praticare la meditazione con la guida di Andrea Capellari.

La consapevolezza

La consapevolezza (Sati in lingua Pali, Smṛti in Sanscrito) è la prima qualità che dobbiamo allenare durante la meditazione, la consapevolezza è la capacità di tenere un oggetto in mente, di rimanere sul focus, senza divagazioni o distrazioni, l’opposto della consapevolezza è la dimenticanza e la dimenticanza è l’interruzione dell’attenzione.

Durante la meditazione dobbiamo impegnarci a tenere la mente stabile, la presenza di pensieri emergenti non deve essere vista come un problema, più procediamo con la meditazione più i pensieri invadenti saranno sempre meno presenti.

L’introspezione

Un altro fattore importante da coltivare è l’introspezione che può essere vista come una meta-attenzione, un’attenzione di tipo introverso a saggiare lo stato della mente, una supervisione di qualità a monitorare lo stato della mente.

L’introspezione monitora la consapevolezza al fine di individuare se la mente è in uno stato di torpore (assopimento, sonno, depressione) o eccitata (inquieta, nevrotica). Da ricordare che la consapevolezza ha il solo fine di trattenere l’oggetto, non monitora.

Concentrazione

Un terzo fattore è la concentrazione, ovvero la possibilità della mente di ritirarsi dentro ad un oggetto cognitivo senza essere distratta da altro. La concentrazione aiuta la mente a svuotarsi dalla discorsività, dai pensieri invadenti, dagli stati nevrotici e/o depressivi.

Più la mente riesce a introvertirsi consapevolmente più riusciamo a sviluppare silenzio interiore e concentrazione.

Dunque la causa da sviluppare è la consapevolezza, mentre la discorsività mentale è un abitudine della nostra mente che gradualmente viene abbandonata, la discorsività mentale ha a che fare con la mente nevrotica.

La meditazione sull’oggetto e le visione profonda (Vipassana)

La meditazione per sviluppare concentrazione e consapevolezza è la meditazione sull’oggetto, mentre la meditazione Vipassana, che letteralmente significa “vedere in profondità” o “visione profonda”, permette di cogliere la transitorietà, l’impermanenza, la non soddisfazione, la vacuità.

L’unione del meditante con l’oggetto della meditazione è definito Samādhi (mettere insieme), in questo stadio della meditazione si genera un sensazione di benessere a supporto dello yogi o meditante.

La funzione della meditazione Vipassana è di portare la mente a divenire testimone dell’origine interdipendente dei fenomeni fuori dal controllo dell’io, ognuno dei quali è originato per una causa specifica.

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La mente che comincia a vedere la realtà oltre l’ignoranza iniziale, oltre il velo di Maya, comprende che la reale natura dei fenomeni è la vacuità e l’impermanenza, ovvero il sorgere dipendente dei fenomeni che non hanno un’esistenza intrinseca, ma appunto sono vacui, vuoti, è la mente che proietta certi aspetti piacevoli o non piacevoli su un preciso fenomeno che di per sé non ha qualità. Questo concetto vale sia per il mondo esterno, ma anche per noi stessi e la nostra mente.

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La Vacuità e l'io

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La meditazione Vipassana la incontriamo nelle tradizioni:

• Theravada: focus su i quattro fondamenti delle mente intesi come corpo, sensazione, mente e fenomeni (oggetti mentali)
• Mahayana: focus sulla natura convenzionale della mente
• Indù: focus su come la mente proietta i fenomeni che poi esperisce

La meditazione sulla consapevolezza della consapevolezza

L’atto del conoscere, di come conosciamo, è spesso un atto automatico sul quale non ci soffermiamo, che diamo per scontato, eppure è proprio questo “atto del conoscere” che genera il “conosciuto”: ciò che noi percepiamo e le emozioni che ne derivano, piacevoli, spiacevoli o neutre.

Siamo abituati a vedere il “conosciuto” come un fenomeno esistente in modo autonomo, dotato di esistenza intrinseca, ma questo è un’illusione prodotta dalla mente. Il “conosciuto” (piacevole, spiacevole, neutro) è costituito da cause ed è della stessa natura della mente che lo conosce.

Difficilmente la mente osserva la mente, il percorso meditativo sulla consapevolezza della consapevolezza propone alla mente l’osservazione del “conosciuto” e del “conoscere”.

Vipassana per osservare e conoscere la mente

La tecnica della meditazione Vipassana è costituita dalla tetrade:

• osservazione stimoli sensoriali (corpo)
• osservazione delle sensazioni
• osservazione degli stati mentali
• osservazione concettuale di realtà non visibili come impermanenza, vacuità, sorgere dipendente

Il percorso avviene attraverso un vettore di tipo introverso, si procede dagli stimoli più grossolani (percezione del corpo e sensazioni tattili) verso quelli più sottili degli stati mentali e delle concettualizzazioni (pensieri).

Dal fuori al dentro, il conoscere che spoglia il conosciuto

Andrea Capellari

Osservare la mente spogliata da sensazioni e stati mentali, ci conduce alla mente nella sua totale trasparenza.

Si comincia con la meditazione sul respiro per allenare la mente su un oggetto sensoriale che possiamo percepire con chiarezza, disponibile e neutro.
Man mano che la coscienza meditativa si raffina, la mente passa dalla percezione del respiro, alla percezione di oggetti più sottili come i pensieri che appaiono. Spingendoci ancora oltre nell’atto di osservare giungiamo fino alla mente che osserva se stessa: consapevolezza della consapevolezza.

La mente come il mare, produce onde, agitazioni, inquietudini, osservando le onde, il mare si calma, la mente si placa dal suo frenetico agitarsi, così alla fine non rimane che acqua da osservare (la mente)

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Consapevolezza della consapevolezza, come si raggiunge

Gli step della meditazione sulla consapevolezza della consapevolezza sono 3:

• Step1: lavoro con i sensi
• Step 2: lavoro sullo stato naturale della mente
• Step 3: mente che medita su sé stessa (consapevolezza della consapevolezza)

Step 1: lavoro con i sensi

In questo stadio iniziale si lavora con i sensi come base solida, è il nostro piano di lavoro, l’oggetto dell’attenzione consapevole è il respiro. Meditare sul respiro aiuta a stabilire la quiete, il corpo si rilassa.

Meditazione guidata sul respiro di Andrea Capellari

Meditazione guidata Vipassana di Andrea Capellari

Step 2: lavoro sullo stato natura della mente

In questo stadio intermedio, si abitua la mente a osservare lo “schermo” sul quale proietta le immagini interiori. Ricordiamo che la psiche è costituita da immagini in movimento.

Occorre imparare a portare attenzione verso quel luogo della mente in cui i pensieri prendono forma.
Ci spostiamo nel vissuto interiore, dove nascono i pensieri spinti da determinati stati d’animo.

La nostra attenzione è sullo “schermo” non sugli eventi mentali (immagini, pensieri) che sorgono.

Dobbiamo fare attenzione a non seguire gli eventi mentali, ma osservarli, così la mente in modo indiretto osserva sé stessa e quello che sorge. La corrente dei pensieri continua, ma la coscienza rimane immobile, non segue i pensieri.

Il pensiero si crea dalla mente, come l’onda dell’acqua che sembra avere un’esistenza scissa dal mare, tuttavia come l’onda si dissolve nel mare, nella sua natura, così il pensiero nella mente.

Andrea Capellari

Tanto più la mente diventa quieta e disinteressata al proliferare interiore di pensieri, tanto più il proliferare non ha più ragione di esistere.

I pensieri sono alimentati da un’interesse inconscio della stessa mente, fino a quando la mente si coinvolge con le proprie creazioni, le creazioni ci saranno.

Tutto quello che percepiamo avviene nella nostra mente, non è fuori. Ciò che percepiamo è un prodotto della nostra mente. La realtà è un prodotto del nostro sistema energetico e vibrazionale. Portare la mente a meditare sulla consapevolezza cambia la relazione che si ha con il conosciuto. Più dedichiamo attenzione all’atto del conoscere, più potremmo conoscerci.

Meditazione guidata del “cannocchiale inverso” di Andrea Capellari

Step 3: Consapevolezza delle consapevolezza

Meditare sul respiro è semplice perché possiamo osservare il respiro attraverso la coscienza tattile, il respiro mentre avviene possiamo toccarlo, percepirlo.

Man mano che proseguiamo nella pratica possiamo imparare a focalizzarci sull’atto del percepire, il respiro quindi non sarà più l’oggetto osservato, ma è ciò che rende presente alla nostra consapevolezza che esiste un atto del conoscere. È a questo punto che dirigiamo l’attenzione sul “conoscere” che sta dietro al “conosciuto”.

La mente che si introverte trova il conoscere stesso, la modalità cognitiva della mente, così la mente conosce un fenomeno puro, chiaro, che la tradizione Buddhista individua come mente di chiara luce: ovvero l’atto stesso del conoscere che non si attacca al conosciuto ed è dotata di chiarezza e qualità cognitive.

Chiarezza: non procura ostruzioni, è limpida, non è qualcosa di sensoriale, è un principio, una funzione, inoltre è sempre presente.

Cognitiva: grazie a questa qualità della mente possiamo conoscere il “conosciuto”. Per esempio possiamo conoscere i colori perché esiste questo aspetto cognitivo della mente che permettere di conoscerli.

Meditazione guidata “La mente nel suo stato naturale” di Andrea Capellari

A questo punto possiamo cambiare l’oggetto della nostra meditazione, dal respiro alle mente stessa che è sempre presente e imperitura, non va e viene come il respiro.

Meditazione guidata “La Consapevolezza della consapevolezza” di Andrea Capellari

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Un sentito grazie al Centro Mandala di Milano e a Andrea Capellari, per i doni che ci fanno rendendoci disponibili in modo assolutamente gratuito queste pratiche di meditazione, che da millenni vengono tramandate.

Per una vita migliore, consapevole della meraviglia che è la vita stessa.

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Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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L'articolo Come conoscere la mente: una tecnica di meditazione proviene da Dr. Matteo Mannucci - Psicologo a Livorno.