Correre nei boschi? Ci pensavo da tempo…poi finalmente…è arrivato il via!

Nel mio tempo libero, appena mi è possibile, in orari spesso mai gli stessi, metto le scarpe da running e vado a correre.

Corro da quando ero bambino, ho provato anche a praticare sport al chiuso come le palestre, ma ho presto capito che non fanno per me, mi piace stare all’aria aperta con tutto quello che comporta: caldo, freddo, pioggia, sole, nuvole, vento, profumi, odori; gli elementi e il loro sentirsi.

Questa estate 2022 con la mia famiglia abbiamo deciso di cambiare zona dove andare al mare e ci siamo spostati fuori dal centro, tra Quercianella e Castiglioncello: al Fortullino.

Si tratta di un piccolo stabilimento balneare immerso nel verde della valle del Fortulla che prende il nome dal fiume omonimo che l’attraversa, nel comune di Rosignano Marittimo.

Intorno allo stabilimento si sviluppano percorsi immersi nella natura ricchi di itinerari tra sorgenti, miniere, dighe, archeologia e cinte murarie; per approfondimenti sulla zona premi qui.

Qui al Fortullino ho avuto occasione di poter percorrere alcuni di questi sentieri correndo.

https://youtu.be/ZAbI-fb0V7M

La natura come fonte inesauribile di energia

La corsa nel bosco è un’attività che mi affascina così quest’anno ho colto l’occasione per immergermi di corsa nella natura, solo in un secondo momento ho scoperto che questo tipo di attività ha un nome tutto suo: Trail running (letteralmente corsa nella natura).

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Qui e ora: Ponte Tibetano e Mindfulness

Mindfulness è un termine inglese che significa consapevolezza che si basa sul concetto del qui e ora senza alcun giudizio. Qui e ora Il qui e ora è un concetto

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L’incontro tra la passione per la corsa e quello per la natura ha dischiuso una preziosa sorgente di ricarica energetica sia fisica che mentale: psichica.

La gioia è presto divenuta un fiume di entusiasmo che ha toccato le persone vicine tanto che alcuni sono divenuti dei compagni di avventure, così in pochissimo tempo è nato il gruppo Fortullino Runner.

https://youtu.be/-_rs18avXeQ

Da sx a dx, i compagni di avventura: Giacomo, Matteo, Federico e il sottoscritto.

La Silvoterapia

Da tempo sono ormai consapevole che la natura sia un luogo di ristoro, di pace, di ricarica energetica e spirituale, andare per boschi ha per me lo stesso significato che andare in un luogo di culto, tempio o chiesa che sia. Recentemente sono venuto a conoscere che esiste un vero e proprio metodo terapeutico riconosciuto scientificamente dal 1927: la Silvoterapia.

Fanno parte della Silvoterapia tutte quelle pratiche che hanno per oggetto gli ambienti naturali, come boschi, montagne, pianure, laghi, fiumi, e in questi luoghi potersi concedere di abbracciare un albero, una roccia oppure passeggiare o appunto correre.

E adesso se puoi, non ti resta che trovare un bosco e immergerti nella natura che siamo.

Se sei di Livorno a questo link trovi alcuni percorsi che abbiamo registrato con WikiLoc.

Riporto il percorso più bello fino ad ora tracciato, comprende un tour della valle del Fortulla con visita all’antica miniera di magnesite.

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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Cos’è la memoria?

La memoria è una facoltà che consente di recuperare un’informazione per costruire attivamente un ricordo. Il ricordo è quindi il risultato di un processo di memoria (mnestico); è un risultato dinamico che cambia nel tempo.

L’informazione che viene recuperata dalla memoria è un’immagine i cui significati possono cambiare durante l’elaborazione, quindi il ricordo non è un costrutto fisso, ma mutevole.
Il ricordo è sempre influenzato dalla riflessione, quindi dall’attribuzione di senso che diamo all’informazione che la memoria ci ha proposto. La memoria non guarda solo al passato, ma consente anche una progettualità per il futuro.

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Il fenomeno dell’oblio della memoria

Le informazioni che non sono più ritenute importanti sono poste ai margini della memoria e con il tempo possono venire dimenticate, ci sono alcune ipotesi che spiegano questo fenomeno quali:

• alterazione temporale dei ricordi che li fa vacillare
• interferenza tra informazioni
• rimozione, meccanismo di difesa che allontana dalla coscienza contenuti sgraditi all’Io
• inaccessibilità dell’informazione non più recuperabile

Il processo di memoria può essere sia consapevole e voluto, che inconsapevole e non voluto es: le associazioni, oppure i ricordi intrusivi.

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Il Disturbo Post traumatico da Stress (PTSD)

Il Disturbo Post traumatico da Stress (Post Traumatic Stress Disorder, PTSD) è una sindrome che si manifesta a seguito di un evento traumatico che ha coinvolto la persona in prima

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Architettura di un processo di memoria

Un’informazione per essere memorizzata deve essere innanzitutto percepita attraverso i registri sensoriali che ne determinano contenuto e significato. Un’informazione che la coscienza ritiene rilevante viene mantenuta inizialmente nella memoria “a breve termine” (MBT).

La Memoria a breve termine è una memoria limitata (span di memoria), l’informazione viene qui scomposta in unità più piccole (chunks) e mantenuta a seconda della necessità. Una forma di Memoria a breve termine è la Memoria di lavoro (MLT).

Miller propose la teoria del “magico numero sette, più o meno due” con la quale si indicano i limiti delle informazioni che la memoria può tenere a mente in un preciso momento, quindi da 5 a 9 elementi (item); ad esempio il PIN del bancomat è appunto costituito da 5 numeri.
La MBT a livello neurobiologico è costituita da segnali di tipo elettrico, che diventano in poco tempo labili.

L’altra forma di memoria è la Memoria a lungo termine (MLT), in essa sono conservate informazioni per lo più inconsce come quelle realtive all’apprendimento semantico (es: il linguaggio), procedurale (es: andare in bicicletta), le informazioni episodiche (es: il ricorda un evento), autobiografiche (es: il passato personale).
La MLT a livello neurobiologico è caratterizzata da segnali di tipo chimico che sono più stabili nel tempo.

Memoria e trauma

A livello psicopatologico l’informazione legata al trauma è mantenuta nella Memoria a lungo termine, e può essere richiamata come fattore protettivo ogni volta che il soggetto si trova a vivere una situazione simile a quella vissuta durante il trauma.

Per modificare l’informazione traumatica e traumatizzante che è contenuta nella Memoria a lungo termine occorre modificare il significato associato a tale informazione, di conseguenza anche la chimica del segnale mnestico andrà a modificarsi evitando in futuro di riattivare il ricordo traumatico.

La memoria autobiografica

La memoria autobiografica è un sistema che raccoglie e organizza tracce di esperienze personali e rappresentazioni di sé.

Tale memoria è il prodotto della ricerca sul senso della propria vita, condotta sia in prima persona che attraverso le narrazioni ricevute dagli altri; quest’ultimo aspetto rappresenta la parte sociale della memoria autobiografica.

Quando un bambino arriva a padroneggiare il linguaggio, utilizza per narrare i propri episodi lo stesso stile che utilizza il care giver (Fivush). In altri termine un bambino, durante la fase dello sviluppo, si racconta come viene raccontato dai genitori. Questo può essere un fenomeno positivo per l’infusione di autostima e di un narcisismo sano, ma se il rapporto con il genitore non è sufficientemente buono, il bambino potrà sentirsi svalutato e di conseguenza creare un’immagine di sé falsa o scissa.

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Frozen psicologia di una scissione

Come padre di due bambine di 4 e 2 anni non mi sono potuto perdere l’evento Frozen e ringrazio Alma e Rita per avermi concesso un momento di riflessione sulla

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Le tecnologie digitali possono migliorare il processo di memoria individuale?

È quanto si domanda Leone nell’articolo “Remembering together, Some considerations on how direct or virtual social
interactions influence memory processes“.

L’articolo prende avvio nel citare le teorie sulla memoria di autori classici come: Vygotsky, Bartlett, Turning, Halbwachs.

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La memoria come processo sociale

Per Vygotsky la memoria può attivarsi:

• a seguito di una decisione consapevole
• emergere di colpo tramite uno stimolo ambientale esterno o interno che funge da spunto

Inoltre la memoria può essere vissuta sia come fenomeno volontario che automatico, per questo Vygotsky evidenzia due tipi di processi:

• elementari, di tipo associativo
• superiori, uso consapevole della memoria

Vygotsky evidenzia come la linea di confine tra memoria individuale e sociale diventi confusa, le attività sociali in cui siamo incorporati influenzano la nostra memoria facilitandola o inibendola.

L’uso dell’associazione è resa disponibile dall’ambiente sociale, solo in un momento successivo dello sviluppo diventa individuale e viene interiorizzata.

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Il ricordo come ricostruzione dinamica del passato

Bartlett si è interessato dell’aspetto ricostruttivo della memoria e di come esso venga influenzato dalla conoscenza pregressa:

• i ricordi non sono copie del passato
• la memoria è lo sforzo per ricostruire il significato delle percezioni passate
• ogni ricordo è quindi una ricostruzione

Anche la teoria di Turning è in accordo con quella di Bartlett: quando le persone ricordano non solo richiamano un contenuto in precedenza percepito, ma cercano anche di ottenere il significato essenziale di esso.

Le persone valutano costantemente la qualità e la validità dei propri processi di memoria. Ogni volta che abbiamo una rielaborazione del passato si verifica anche una riformulazione del ricordo che inevitabilmente cambia.

Secondo Turning il grado di fiducia della propria memoria è determinato da un fattore spiccatamente sociale, piuttosto che individuale.

Ricordando richiamiamo un grado più o meno alto di stimoli originali e controlliamo continuamente la qualità e le decisioni dei nostri ricordi. Questi fenomeni nascono dalla necessità di replicare la realtà per estrarre da essa il significato del ricordo.

Ricordare ciò che sappiamo

Halbwachs effettua una studio della memoria all’interno del contesto sociale, dal quale emerge che la condivisione di informazioni non è il primo obiettivo del ricordare.

Ricordare qualcosa che già tutti ricordano avviene, non tanto per un valore informativo, quanto per creare un tessuto comune dal quale trarre proprie origini, un’identità condivisa; si tratta di un fenomeno protettivo.

Quindi una memoria può essere non solo esatta o inesatta, accessibile o inaccessibile, ma anche emotivamente significante o priva di significato.

Oggi: tecnologie e memoria

Tornando a Vygotsky è evidente come i dispositivi per l’archiviazione e comunicazione automatica di informazione possano creare innumerevoli catene associative atte a potenziare il ricordo.

La disponibilità di intermediazioni virtuali è una pratica sociale che sviluppa nuove opportunità di riorganizzazione del ricordo, risultando essere socialmente indotta e auto-organizzata.

Una corretta istruzione nell’uso di questo nuovo tipo di intermediazioni auto-organizzanti potrebbe sviluppare maggiori competenze in settori come quello della memoria prospettica.

Oggi il processo di trasmissione delle informazioni è velocizzato e spesso reiterato, come avviene attraverso le newsletter o sui forum, chat. Attraverso queste tecnologie è possibile notare come un ricordo possa mutare nel tempo (Bartlett).
Infine rendendo un contenuto accessibile e condivisibile si potrebbero rafforzare legami e identità collettive.

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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Cos’è l’attenzione?

L’attenzione è la capacità della mente di scegliere un oggetto (stimolo) sul quale convogliare la propria concentrazione.

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Esistono tre tipologie di attenzione:

• divisa: quando l’attenzione è multipla su più oggetti contemporaneamente
• sostenuta: attenzione prolungata per un periodo medio-lungo
• focalizzata: quando l’attenzione è su unico oggetto

L’emisfero cerebrale destro si prende carico la gestione dell’attenzione attraverso l’attivazione i 3 network cerebrali quali:

• Default Mode Network (DMN): la condizione del cervello in condizione di riposo o durante pensieri di tipo autoreferenziali
• Central Executive Network (CEN): implicato nello svolgimento di compiti cognitivi
• Salience Network (SN): impegnato nell’identificazione degli stimoli rilevanti

Dall’importanza dello stimolo individuato dal SN si attiva il CEN oppure si attiva il DMN se lo stimolo non è considerato rilevante.
Se il SN non è in grado di gestire e cogliere in modo armonico gli stimoli, si può generare iperattività a carico del CEN da cui possono conseguire patologie come la sindrome da deficit dell’attenzione/iperattività (ADHD).

Modelli teorici dell’attenzione

Uno dei primi modelli teorico rappresentativi dell’attenzione fu elaborato da Broadbent nel 1958 e prende il nome di: Teoria del filtro attenzionale precoce.

La teoria prevede l’esistenza di un “filtro attenzionale” che come un cancello lascia passare solo lo stimolo interessato e blocchi tutti gli altri.

Inizialmente tutte le informazioni sono immagazzinate, poi elaborate in parallelo, infine solo grazie al filtro selettivo alcune informazioni sono passate alla percezione, mentre le altre vengono cancellate.

Un altro modello sviluppato del 1961 è stato quello della Teoria del filtro attenzionale attenuato di Treisman del 1969. Anche in questo caso si parla di un filtro, ma non è pensato come un cancello di sbarramento, piuttosto come un gradiente che attribuisce una salienza (importanza) a tutti gli stimoli che coinvolgono l’individuo.

Secondo questa prospettiva tutti gli stimoli che raggiungono il filtro acquistano un grado di importanza, soltanto lo stimolo che ottiene il grado di importanza maggiore giunge a coscienza.

Il fenomeno attenzionale del cocktail party

Questo modello è molto utile e può spiegare fenomeni come quello del cocktail party.
Immaginiamo di essere ad una festa e che stiamo parlando con una persona. La nostra attenzione è quindi focalizzata sullo scambio di messaggi. Eppure intorno a noi c’è un brusio di fondo e numerosi stimoli che potrebbero distrarci.
In questo caso si dimostra come l’attenzione selettiva ci consenta di focalizzarci solo su qualcosa ignorando tutto il resto. Tuttavia la capacità di ignorare le informazioni vale fino a un certo punto: improvvisamente sentiamo un forte rumore che “distoglie l’attenzione”, un palloncino è scoppiato.

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Pur essendo focalizzati su quanto stavamo ascoltando, la nostra attenzione è stata catturata dal rumore improvviso del palloncino esploso.
Grazie alla Teoria del filtro attenzionale attenuato possiamo immaginare che il filtro abbia attribuito un punteggio di salienza maggiore al rumore dello scoppio, piuttosto che alla voce del nostro interlocutore; in questo caso si tratta di un fenomeno protettivo legato ai meccanismi di conservazione.

La cecità del cambiamento

La cecità da disattenzione è un fenomeno che si riscontra quando seppur siamo concentrati sull’oggetto, non ci accorgiamo che qualcosa sulla scena del focus attenzionale è cambiato.

Si tratta di un vero e proprio fenomeno di cecità legato a una distrazione (Cecità al cambiamento) oppure semplicemente a un calo dell’attenzione, disattenzione (Cecità da disattenzione).

L’attenzione e il carico di lavoro mentale

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Ci sono alcuni mestieri come ad esempio il controllo del traffico aereo, che richiedono un alto livello di attenzione e concentrazione. Per monitorare le risorse cognitive che una persona ha a disposizione è stato sviluppato il concetto del Carico di lavoro mentale (Mental Workload) si tratta di una grandezza non direttamente osservabile, ma desumibile da alcune rilevazioni. Il Carico di lavoro mentale è una misura:

• sensibile alla variazione delle risorse mentali
• diagnostica
• non invasiva

Il Carico di lavoro mentale dipende da alcuni rilevazioni quali:

• la dimensione soggettiva dell’individuo
• il livello di attivazione fisiologica
• la struttura del compito

Un buon metodo per individuare il Carico di lavoro mentale è attraverso il paradigma del doppio compito.

Il paradigma del doppio compito

Si chiede a una persona di eseguire un compito (compito primario) prendendo nota dei risultati in termini di qualità e quantità. In un secondo momento la persona esegue lo stesso compito questa volta in parallelo ad un altro (compito secondario).
Alla fine si confrontano i risultati dei due compiti primari: se il risultato del compito primario è lo stesso in entrambi i turni, possiamo desumere che i due compiti, quello primario e quello secondario, non entrano in conflitto di risorse.
Al contrario se il punteggio del compito primario eseguito la seconda volta è più basso, allora si può ipotizzare un conflitto di risorse cognitive.

Il paradigma del doppio compito è utile anche a individuare le risorse residue, tramite la differenza tra il punteggio del compito primario, meno la somma del risultato del compito primario, più il risultato del compito secondario.

Attraverso questi studi possiamo determinare un carico di lavoro efficace, inevitabile, relativo alla struttura del compito, e un carico di lavoro inefficace, evitabile, relativo alla caratteristiche dell’operatore che possono migliorarsi con la pratica e l’esercizio.

Infine relativamente alle capacità residue possiamo concludere che mentre per Kahneman le risorse sono uniche, per Wickens (anni ’80) le risorse sono multiple, dimostrabile dal fatto che le risorse sono determinate da elementi diversi:

• modalità di input, es: visivo o uditivo
• il codice impiegato dal compito es: spaziale o verbale
• gli stadi di codice dell’informazione

Per Wickens quindi esistono più serbatoi di risorse, teoricamente eseguendo due compiti bene possiamo attingere da due serbatoi diversi.

L’automazione adattativa per l’efficientamento dell’attenzione

Parliamo di automazione adattiva in presenza dell’esecuzione da parte di una macchina di funzioni eseguite prima da un essere umano.

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Ricordiamo come l’impiego di queste forme di tecnologia sia utile a prevenire la sindrome da burnout, anche se è doveroso lasciare all’operatore umano un certo margine di controllo per evitare di cadere nell’alienazione.

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Mindfulness l'attenzione al respiro, perchè?

Quando si parla di Mindfulness spesso ricorrono termini come, qui e ora, consapevolezza, presenza a sé stessi, attenzione focalizzata sul respiro. eli defaria vCzh1jOyre8 unsplash Come

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Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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La Divina Commedia è un viaggio iniziatico, un percorso spirituale di crescita interiore che Dante ha voluto regalare all’umanità. Seguono alcuni appunti dell’intervento della Dott.ssa Daniela Boccassini durante l’evento: Dante e Jung: una relazione a distanza, organizzato dal Club Rotary di Ravenna.

Dante e il suo poema, affresco di Domenico di Michelino nella Cattedrale di Santa Maria del Fiore, Firenze (1465) – © Wikipedia

Un viaggio iniziatico

Secondo una logica alchemica tracciata nella Divina Commedia, seguendo l’approccio ermeneutico, il cosmo tutto è da intendersi come un immenso laboratorio.

La Divina Commedia rappresenta una storia di salvezza che si realizza passo dopo passo, un modo di relazionarsi al mondo che apre alla condivisione del nostro vissuto.

Il percorso seguito da Dante è un itinerario della mente verso Dio, un itinerario nella mente di Dio, come manifestazione cosmica consapevole della continuità fra sensibile e intelligibile.

Durante il viaggio iniziatico l’essere umano opera una trasmutazione del pensiero, che conduce al percorso di individuazione e alla risoluzione dell’Io.

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Il mito di Narciso e la ricerca dell'identità archetipica

Condivido questo prezioso contributo offertoci dal Centro Culturale Junghiano Temenos che ben rappresenta il significato psicologico del mito di Narciso. Dall’introduzione dell’intervista Oggi si parla molto di narcisismo, ma il

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Nella Divina Commedia si compie quel passaggio dai luoghi della perdizione alle regioni della salvezza, il tertium non datur, il percorso di discesa nelle profondità. Nell’abbraccio del corpo gelato di Lucifero, come via nell’oltre, del naturale, pertanto infernale, percorso lungo il quale le aberrazioni, prodotte nello spazio tra conscio e inconscio, vengono ad integrarsi.

Identità individuale e collettiva

L’identità individuale partecipa consapevolmente a quel complesso relazionale che è l’universo e lo spirito, come manifestazione fenomenica dell’amore: il simbolo trasmutativo della commedia.

L’auto-conoscenza è possibile soltanto attraverso una via d’uscita dal mondo: nella selva oscura l’incontro con Virgilio, il sodalizio e la sofianica unione della mente con il corpo, o meglio della funzione sentimento e di quella sensazione.

Dante dopo la traversata infernale si incarna in un corpo nuovo, esattamente come le anime che si curano lungo le cornice del Monte del Purgatorio.

Dante e Beatrice sulle rive del Lete 1889, opera del pittore venezuelano Cristóbal Rojas – © Wikipedia

Il ricongiungimento psicofisico di Dante rende possibile la sua riunione con Beatrice, momento contrassegnato dal doppio battesimo, nella riunione di anima e spirito.

Inferno, Purgatorio e Paradiso: un significato psicologico

Una possibile lettura dell’aldilà dantesco in prospettiva junghiana è quella di vedere come nell’inferno regni incontrastata la “proiezione” e come soltanto in seguito si comprenda l’essenza stessa di ciò che costituisce la realtà nella quale le proiezioni poi vengono ritirate. Le anime conseguono la riunificazione degli aspetti consci e inconsci della loro identità.

Per passare l’inferno Dante e Virgilio attivano quel processo di rispecchiamento interiore che permette loro di identificare le radici inconsce del comportamento.

Il Purgatorio è il regno attraversato da tutti coloro che hanno compiuto la distruzione dell’ego e dei comportamenti ossessivi. Di tutti coloro che sono intenti a partecipare alla vita, che non si basano più sulla la Divina Provvidenza, piuttosto che si sentono ricongiunti e sono sostenuti da chi presiede alla vita.

Di conseguenza per queste anime l’identità si fa via via più cosciente e si unifica all’identità più sottile.
Se nell’inferno interagivano con le ombre, tenendosi a debita distanza, nel purgatorio invece la condizione delle anime purganti comporta un mutuo riconoscimento e vicendevole aiuto. Il fine è il riallineamento con l’amore, al ricongiungimento della coscienza.

Integrazione significa prendere e riconoscere la propria immagine

L’identificazione non è più con la propria immagine nello specchio, ma in quella della nostra umanità.
Questo faticoso processo di riconoscimento e di unione, conduce l’anima alle soglie della Rinascita.

Pienamente individuata, ricongiunta con il proprio inconscio, quindi con l’umanità tutta, l’anima compie la sua “Opera al Bianco” (Albedo): attraversando il fuoco; questo stadio è già un’immensa fortuna per gli esseri umani che lo riescono a raggiungere.

Dante, in cima al Monte Purgatorio, sembra suggerirci che il paradiso è un paradiso terrestre.

Dante contempla l’Empireo – © Wikipedia

Il compimento del processo di individuazione restituisce l’essere umano alla sua vera e unica natura che si opera attraverso la ricongiunzione con il femminile (Beatrice per Dante).

È disponibile per l’acquisto l’intera collana “Dante e Jung, una relazione a distanza” che racchiude gli atti del convegno.

Da non perdere questo interessante contributo di Vito Mancuso sulla condizione spirituale del nostro tempo

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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Nel tantra ricordiamo che lo stadio di completamento avviene in seguito a quello di generazione, quest’ultimo si divide in grossolano e sottile.

Lo stadio di generazione grossolano differisce da quello sottile per una minore capacità di mantenere la mente ferma su un oggetto, tanto più è grande l’oggetto tanto più è facile mantenere l’attenzione; tanto più è piccolo, tanto più è difficile.

Si entra nello stato di completamento quando siamo in grado di mantenere la concentrazione ininterrotta su un oggetto per 1/6 della durata della giornata, ovvero per 4 ore ininterrottamente.

Un elemento fondamentale dello sviluppo è quindi quello di consolidare la propria capacità di concentrazione.

L’oggetto meditativo nella meditazione

La mente si allena con un oggetto, nella pratica sia del sutra che del tantra ci sono diversi tipi di oggetti con i quali la mente si può allenare per sviluppare concentrazione. Nella letteratura Pali abbiamo i 40 oggetti di lavoro, di fatto oggetti sia sensoriali che mentali che fungono da oggetto per consolidare consapevolezza e introspezione.

Nella pratica del tantra gli oggetti sono solo mentali, un oggetto creato, visualizzato secondo un protocollo di generazione e sul quale poi la mente si esercita per sviluppare le proprie capacità concentrative.

Questo oggetto viene generato in sequenza rispettando i precisi processi fisiologici del sonno, sogno, veglia che sono speculari alla morte, stadio intermedio e rinascita.

Durante questi protocolli il praticante genera un oggetto medidativo che ha un suo percorso di generazione e sviluppo, lo svilupparsi dell’oggetto segue processi dovuti al naturale assorbirsi ed estendersi dei prana.

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La gestione del prana nel tantra: fase di completamento

Al Centro Mandala Studi Tibetani di Milano siamo giunti all’illustrazione della fase del “Completamento” relativa alla pratica del tantra e alla gestione del prana. https://youtu.be/7H9wxi0go5A Andrea Capellari, in diverse lezioni,

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La virtualità dello stadio di generazione consiste nella simulazione della morte, dello stadio intermedio e della rinascita, mediante un oggetto meditativo.

Lo sviluppo dell’oggetto meditativo si genera attraverso queste tre fasi che riproducono quello che avviene alla persona che dorme o che muore.

Questi tre passaggi di sviluppo assolvono a più compiti, un simulatore vero e proprio, con il quale il praticante familiarizza con quanto avverrà nella gestione del movimento dei durante l’esperienza.

Un altro compito che assolve è l’elevarsi della coscienza, la gestione dei prana rivoluzionerà la percezione del praticante, decade la percezione della realtà distorta sia a livello di identità delle cose (shuniata: identità indipendente intrinseca). Altro elemento di distorsione è la percezione dell’ordinarietà delle cose rispetto una realtà di tipo straordinario o divino.

Suggerisco la visione di questo ottimo contributo che spiega in modo chiaro e semplice l’interdipendenza alla base della vacuità.

Riepilogo dello stadio di generazione

Lo stadio di generazione server ad allenare il praticante simulando il processo di assorbimento e evoluzione dei prana dando luogo alla generazione di un oggetto mentale, che rispecchi questo triplice processo e che alleni il praticante a vedere questo oggetto come vuoto di identità e divino piuttosto che ordinario.

Si muore per non morire mai più.

Andrea Capellari

L’assorbimento del prana e l’accesso alla mente di chiara luce è un punto focale della pratica, è il momento di maggiore assonanza con il corpo della verità del Buddha (mente di chiara luce).

Successivamente il meditarore continua la generazione dell’oggetto simulando quello che è lo stadio intermedio, la mente prende la forma del mandala, e avrà una ruolo principale quale abitante del mandala, in assonanza al corpo di gioia del Buddha (secondo corpo del Buddha, Sambhogakaya).

L’ultimo processo è  quello che simula la rinascita, la presa della forma completa. La gestazione, la nascita, e altre fasi speculari della vita umana che vengono simulati all’interno di un mandala nell’aspetto divino, non ordinario (terzo corpo del Buddha Nirmāṇakāya).

Sonno, sogno e veglia
Morte, stadio intermedio e rinascita
Sono in assonanza al corpo della verità (Dharmakāya), corpo della gioia (Sambhogakaya), corpo di emanazione (Nirmāṇakāya).

Prendere la morte come sentiero per il corpo di verità, prendere lo stadio intermedio come sentiero per il corpo della gioia, prendere la rinascita come sentiero per il corpo di emanazione del Buddha.

Lo stadio di generazione può essere semplice o articolato come i mandala di Guhyasamõja (32 divinità) o Kalachakra (5 mandala concentrici con 722 divinità).

Kalachakra Mandala

Secondo Lama Zon Kapa affinché lo stato di generazione sia valido, la pratica deve avere come oggetto di meditazione almeno un mandala con 5 divinità di cui 1 al centro.

Mandala con i 5 Dhyani Buddha

I 5 aggregati da trascendere

La sofisticatezza di questo oggetto di meditazione è quello di avere tanti elementi quanti sono gli oggetti di esperienza.

Nei sutra si spiega che la fenomenologia del nostro esperire è suddivisibile in 5 aggregati, Skandha, che sono:

1. forma, rūpa;
2. sensazione,vedanā;
3. percezione (discriminazione), sanjna;
4. fattori di composizione, saṅkhāra;
5. coscienza, viññāna.

Per poi arrivare a 108 categorie di fenomeni.

L’esperibile quindi può essere suddiviso in categorie, la categoria più elementare sono i 5 aggregati.

Lo stadio di generazione deve assolvere a creare un oggetto di meditazione in cui l’oggetto visualizzato va a purificare la percezione ordinaria del proprio esperire.

Ogni nostro esperire è costituito dai 5 aggregati, e la ragione per la quale siamo nel Samsara è che abbiamo una percezione intrinseca, un cogliere ordinario di questi 5 aggregati.

Per il tantra fino a quando gli aggregati saranno percepiti come intrinsicamente esistenti e ordinari, continueremo ad avere una morte, stadio intermedio e rinascita.

Il modo di interrompere questo processo illusorio è quello di dar luogo all’evoluzione del prana e della sua funzione cognitiva (stadio di generazione).

Nello stadio di generazione il proprio oggetto meditativo simula quello che sarà la nostra percezione purificata. Il meditatore si allena quindi ad avere cognizione dei propri aggregati come non ordinari e vuoti di esistenza intrinseca.

Il praticante si allena a simulare la mente che coglie i fenomeni (la mente di chiara luce) la mente connotata da una grande beatitudine e vacuità, caratterizzata da una percezione priva di esistenza intrinseca.

I 5 Skandha e i 5 Dhyani Buddha,

A ognuno dei 5 aggregati corrisponde un Dhyani Buddha (emanazione del Ādi-Buddha, la natura di Buddha o Mañjuśrī), per ogni Dhyani Buddha abbiamo  un simbolo, una sillaba, un colore, un veicolo, una direzione (punto cardinale), un gesto (Mudra), un elemento, un senso e un organo. (fonte: sangye.it)

Aggregato di fattori di composizione (saṅkhāra)

• la divinità corrispondente è Amogasiddhi
• il colore è il verde
• il simbolo è Doppia Vajra (Karma)
• la sillaba è AH
• il veicolo è Garuda
• la direzione è il Nord
• il gesto è Abhaya: rassicurazione
• l’elemento è: l’aria
• il senso è: il tatto
• l’organo è: i polmoni

Aggregato di forma (rūpa)

La divinità corrispondente è Vairochana

• il colore è il bianco
• il simbolo è il Tathagata (ruota)
• la sillaba è OM
• il veicolo è il dragone
• la direzione è il centro
  
• il gesto è Dharmachakra, girare la ruota del Dharma (insegnamento)
• l’elemento è: lo spazio
• il senso è: la vista
• l’organo è: il cuore

Aggregato di sensazione (vedanā)

La divinità corrispondente è Ratnasambhava

• il colore è il giallo-oro
• il simbolo è Ratna (gioiello)
• la sillaba è TRAM
• il veicolo è il cavallo o il leone
• la direzione è il Sud
• il gesto è Varada, donare
• l’elemento è: la terra
• il senso è: olfatto
• l’organo è: milza

Aggregato di percezione (sanjna)

• la divinità corrispondente è Amithabha
• il colore è il rosso
• il simbolo è Padma (loto)
• la sillaba è HRIH
• il veicolo è pavone
• la direzione è l’Ovest
• il gesto è Dhyana, meditazione
• l’elemento è: il fuoco
• il senso è: tatto
• l’organo è: fegato

Coscienza (viññāna)

• la divinità corrispondente è Akshobhya
• il colore è il blu
• il simbolo è Vajra (ajra)
• la sillaba è HUM
• il veicolo è Elefante
• la direzione è l’Est
• il gesto è Bhumisparsa, toccare la terra in segno di testimonianza
• l’elemento è: l’acqua
• il senso è: il suono
• l’organo è: i reni

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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L'articolo Stadio di completamento nel tantra proviene da Dr. Matteo Mannucci - Psicologo a Livorno.

Si riporta questo frammento della conferenza che, lo psichiatra e psicoanalista, Carl Gustav Jung tenne nell’ottobre del 1928, in occasione del Convegno dell’Associazione per la cooperazione intellettuale di Praga.

Questa pietra fu consegnata a Jung per caso. Subito disse che era la sua pietra. L’incisione è stata fatta da lui stesso. – Bollingen – © 2012 YARDEN LIFE CENTER

Il problema psichico dell’uomo moderno

«[…] E tanto per cominciare subito con l’immodestia, dirò che l’uomo che noi chiamiamo moderno, che vive dunque nel presente immediato, si trova su un’altura o ai confini del mondo: ha sopra di sé il cielo, e sotto di sé l’intera umanità, la cui storia si perde nella nebbia dei primordi; davanti a lui si apre l’abisso sconfinato del futuro.

Gli uomini moderni o, per meglio dire, gli uomini che vivono nell’immediato presente, sono pochi, poiché la loro esistenza esige la più alta coscienza di sé, coscienza estremamente profonda e vasta con un minimum d’incoscienza; giacché vive del tutto nel presente solo colui che si rende pienamente conto della sua esistenza d’essere umano.

Occorre comprendere chiaramente che non basta vivere attualmente per essere moderni, perché in questo caso ognuno oggi lo sarebbe, ma che lo è soltanto colui che è veramente consapevole del presente in cui vive.

Colui che raggiunge questo grado di coscienza è necessariamente un solitario. Il cosiddetto uomo “moderno” è in ogni tempo un solitario, poiché ogni passo che egli fa verso una conoscenza più alta e più vasta lo allontana sempre più dalla sua originaria e puramente animale participation mystique con la massa, e dall’essere immerso in un inconscio comune.

Ogni passo in avanti rappresenta una lotta per sradicarsi dal seno materno universale della primitiva incoscienza, in cui vive la grande massa del popolo. Perfino tra i popoli civilizzati gli strati psichici più bassi dell’inconscio si differenziano ben poco da quelli delle razze primitive.

Negli strati psichici successivi si raggiunge un livello di coscienza corrispondente agli inizi delle prime civiltà, mentre nei gradini più elevati il livello di coscienza corrisponde a quello degli scorsi secoli.

Solo l’uomo moderno, come noi lo intendiamo, vive nel presente, poiché egli solo possiede una coscienza attuale, e si rende conto che gli strati appartenenti ai precedenti livelli di vita sono superati e svaniscono sempre più; i loro valori e le loro aspirazioni non lo interessano ormai che da un punto di vista storico. Così egli diviene “astorico” nel senso più profondo della parola e si è anche estraniato dalla massa che vive del tutto immersa nella tradizione.

Egli si può considerare veramente moderno solo quando, raggiunto il margine estremo della vita, ha dietro di sé tutto quanto è caduto e superato, e avanti a sé il nulla, da cui tutto può sorgere.

Tali idee possono apparire così esagerate da sembrare banali, perché nulla è più facile che ostentare questa coscienza del presente. Sta di fatto che una moltitudine di persone insignificanti si dà l’aria d’essere moderna, saltando abusivamente i vari stadi di sviluppo, e i propri doveri vitali. Essi appaiono improvvisamente a lato del vero uomo moderno, come individui senza fondamenta, come veri vampiri, e discreditano la sua profonda e poco invidiabile solitudine.

Accade quindi che lo sguardo poco acuto delle masse non riconosca i rari veri uomini moderni del presente e li confonda con gli pseudomoderni. E non v’è nulla da fare; il moderno è in tutti i tempi sospetto e malfamato, come lo fu sempre, anche per l’addietro, cominciando da Socrate e da Gesù.

Il riconoscimento della propria modernità è una dichiarazione volontaria di fallimento, è un nuovo genere di voto di povertà e di continenza, è, cosa ancor più dolorosa ma sicura, la rinunzia all’aureola della santità, che la storia concede sempre, come segno della sua sanzione.

Essere “astorico”: ecco il peccato di Prometeo. L’uomo moderno pecca in questo senso. Il più alto grado di coscienza di sé stessi è quindi una colpa. Alla coscienza del presente può giungere, come ho già detto, solo colui che ha superato gli stadi di coscienza appartenenti al passato, in altri termini, colui che ha adempiuto in maniera dovuta i compiti che incontrò nel suo cammino.

Questi dovrebbe essere, nel vero senso della parola, un individuo virtuoso e “capace”, tanto da uguagliare e superare i suoi simili, il che lo metterebbe poi nelle condizioni di elevarsi al grado di coscienza immediatamente superiore.»

Tratto da: Il problema dell’inconscio nella psicologia moderna, Einaudi, Torino 1959

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Carlo Rovelli: Helgoland, com'è fatto il reale

https://youtu.be/PjFGM5gI1fo Una bellissima lezione del fisico Carlo Rovelli in occasione della presentazione del libro Helgoland. Interpretazione relazionale della meccanica quantistica Le cose in sé non hanno proprietà di per sé,

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Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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Al Centro Mandala Studi Tibetani di Milano siamo giunti all’illustrazione della fase del “Completamento” relativa alla pratica del tantra e alla gestione del prana.

Andrea Capellari, in diverse lezioni, ha illustrato come il tantra sia un metodo attraverso il quale si accelera un sentiero evolutivo. Il tantra si differenzia da altri metodi, come il sentiero del sutra. «Il fatto è – spiega Capellari – che il tantra porta la mente a stati di coscienza superiori attraverso l’utilizzo di meccanismi che sono sia cognitivi che meccanici».

Nel Tantra si sfruttano dei nessi di relazione tra la mente e il suo elemento di materia sottile: il prana.

Negli antichi testi vedici, XX secolo a.C., il prana è definito come vento intelligente, dove per vento ci si riferisce anticamente a qualcosa che si muove, che ha un’attività, ha una massa, una velocità di spostamento ed è però invisibile agli occhi.

Vento come ciò che sfugge alla vista, ma inevitabilmente esiste.

Il termine di vento o aria, si è nel tempo raffinato con il concetto di spirito: entità dall’esistenza ineluttabile che esula dai sensi (realtà extrasensoriale).

Extrasensoriale relativamente al fatto che per un essere umano ad esempio gli ultra-suoni e gli ultra-violetti, sono extrasensoriali seppur esistenti. Non possiamo dire però la stessa cosa per i gatti o per cani in merito agli ultrasuoni, oppure per le mosche in riferimento ai raggi gli ultra violetti.
Il confine è dunque relativo alla capacità percettiva di una determinata specie.

Il prana e il tantra – Photo by Aldebaran S on Unsplash

Intelligente, in quanto gnosi e vento, in quanto movimento

Nel buddhismo in generale ciò che viene definito coscienza è nettamente diverso dalla materia, il prana raggruppa sia la mente, sia il movimento. Non è un principio metafisico, ma un principio di realtà, è dotato di movimento e di massa sottile, talmente sottile da risultare extrasensoriale.

Per gli ebraici prana è chiamato ruach haKodesh, vento reciso, vento definitivo in quanto reciso, reciso dall’ignoranza, gnosi suprema, gnosi divina. Scisso dall’oscurità e dall’ignoranza, in questo senso: reciso.

Il prana è libero da ignoranza, la saggezza suprema per il buddhismo, in contrapposizione alla coscienza ancora afflitta di difetti.

Nel mondo latino incontriamo il termine di spiritum santum, un altro modo per nominare il prana che alberga nell’essere umano, inteso a livello simbolico come una nicchia di terra (corpo), al cui interno alberga un soffio di luce a indicare la trascendenza, la santità.

Il tantra è un metodo che utilizza il prana sia come elemento cognitivo che come energia meccanica. Il prana è da considerarsi un elemento fisico simile a un gas con precise caratteristiche: può espandersi, ritrarsi, ed è contenibile all’interno di una vascolarizzazione (nadi).

Nel momento in cui c’è una canalizzazione adeguata, il prana può circolare all’interno dell’essere umano che il tantra vede essere costituito da:

• parte grossolana, carne, ossa, sangue
• componente intermedia quelle degli ormoni (bindu in sanscrito), il sistema nervoso, sistema vascolare
• parte sottile, una vascolarizzazione, sistema delle nadi, vene o tubicini, al cui interno viaggia il prana

Il proposito del tantra è quello avere gestione di quello che circola nelle nadi ovvero del prana, che a seconda di come viene gestito modifica la mente grazie alla sua parte mobile e di gnosi; vento intelligente.

L’integrazione verso il corpo della verità

L’unione della parte materiale e della parte cognitiva dell’anima, nella sua perfetta integrazione e perfetta costituzione, è ciò che rispecchia lo stato di Buddha. Ovvero uno stato identificabile nei “quattro corpi”: due corpi della verità e due corpi della forma. Oppure tre corpi: uno della verità e due della forma. Infine riassunti in due corpi: corpo della verità (perfezionamento della parte cognitiva dell’anima) e corpo della forma (perfezionamento della parte materiale dell’anima).

Photo by Jan Kopřiva on Unsplash

Così come in natura prana è unificato, così l’ottenimento dello stato di Buddha è caratterizzato dall’aver superato tutti gli ostacoli (ostacoli alla liberazione, ostacoli all’onniscenza), verso la liberazione dello stato di yogananda (unificazione).

È solo a questo punto che viene finalmente vissuto, senza separazione, sia l’aspetto corporeo che l’aspetto cognitivo dell’anima.

Base, sentiero e risultato

La base da cui comincia il nostro lavoro è l’anima, sia nella parte cognitiva che nella parte mobile. Attraverso l’applicazione di un sentiero come quello del “Tantra dello yoga supremo“, che è il metodo più chiaro e esplicito rispetto alle altre tre accezioni del tantra.

Il sentiero, che parte sempre da una base, conduce inevitabilmente a un risultato che viene così spiegato: il tantra seguendo il protocollo di base, sentiero, risultato, porta il praticante al risultato del corpo della verità, lo stato di yogananda: lo stato di unificazione.

Ricordiamo che il termine yoga in sanscrito vuol dire unire, aggiogare, quindi unire ciò che apparentemente è stato separato per un ritorno all’unità.

Una mente che è per natura una, ma opera all’interno di un modello cognitivo di dualità, viene riportata a operare nell’integrazione dell’unità.

Lavorare con il prana

Il tantra si pone l’obiettivo di operare sul prana attraverso la sua circolazione nei canali delle nadi. A seconda di come si opera sulla sua circolazione otteniamo un certo stato. Portare la mente alla verità, depurando sia lo stato attentivo che quello affettivo, ha come risultato il liberare la parte cognitiva dell’anima dalle concezioni errate, dall’ignoranza.

Nello “Stadio di completamento” il meditatore si adopera attraverso stati attenzionali particolari diretti in altrettanto particolari luoghi del corpo, ovvero sui chakra.

I chakra e il ritiro del prana

I chakra sono porte di accesso  (nel corpo umano ci sono 144 chakra), i maggiori sono quelli che fanno riferimento alle nadi, quindi relativi ai tre canali che servono a convogliare il prana attraverso il corpo (7 chakra).

Possiamo intendere le porte dei 7 chakra, come i punti di incrocio dei canali (nadi) attraverso i quali è possibile convogliare il prana.

La parte affettiva della mente viene influenzata da questo circolare del prana. Il punto di arrivo dello “Stato di completamento” è quello di gestire e convogliare il prana portandolo a raggrupparsi, o riunirsi, in centri particolari del corpo. Lontano dalle ubicazioni periferiche proprie dello stato di veglia, ad esempio relativamente alla coscienza sensoriale: si abbassa la capacità di percezione sensoriale per un ritiro verso ubicazioni più epicentriche come le tre nadi.

Le nadi

Ecco perché nelle “Otto branche” del Ashtanga Yoga troviamo il Pratyahara ovvero ritiro delle coscienze dall’attività sensoriale, così come il ritiro del prana dalle varie ubicazioni periferiche sensoriali.

Il Pratyahara è il presupposto per unificare la mente in un’area cognitiva sempre più ristretta. Attraverso questa abilità concentrativa c’è la possibilità di indurre il ritiro del prana dai sensi, a livelli di mera cognizione mentale, e infine giungere a uno stato di ulteriore trascendenza: Samadhi.

Gestire la circolazione delle proprie energie fisiche

Nella pratica del tantra lo yogi diventa capace di gestire la circolazione delle proprie energie fisiche e anche di dar luogo a stati mentali di eccellenza.

Questo avviene proprio nello “Stato di complemento” e più specificatamente attraverso cinque fasi.

Per chi è interessato ad approfondire il concetto delle nadi e dei chakra segnalo questi due articoli:

Pranayama

Le nadi

Definizione dello “Stato di complemento”

La definizione dello “Stato di complemento” è: uno yoga non virtuale. Dove il processo di morte, stato intermedio e rinascita a luogo con l’entrata, l’assorbimento, e la dissoluzione dei venti nei canali; elemento questo maturato dallo stadio di generazione.

Virtuale perché non si parla di visualizzazione, ma quello che è meditato accade. Nello stato precedente di “generazione” abbiamo visto che gli accadimenti, virtualmente generati, hanno una loro importanza perché simulano con un’efficacia maturante le varie potenzialità dell’essere umano. Affinché questa virtualità diventi qualcosa di reale che avviene poi nello “Stato di completamento”.

Lettura consigliata

La differenza tra Sutra e Tantra

La mente produce e coglie il prodotto della sua creazione, mentre la coscienza è avulsa dalla capacità di percepire e creare. Andrea Capellari, insegnante e esperto di meditazione, introduce con

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Lo “Stato di completamento” è caratterizzato da tre processi (morte, stato intermedio, rinascita) che indicano una contrazione e espansione del prana. La morte per il tantra è il momento in cui il prana si contrae, raggiunge lo stato di maggiore raffinatezza, sottigliezza, abbandona il corpo fisico, trasmigra, entra nel bardo (stato intermedio), per tornare in un nuovo ovulo fecondato, e da quel momento in poi ha nuovamente una nicchia fisiologica nel quale espandersi (corpo).

La contrazione del prana

Ogni volta che il prana si contrae, l’anima raggiunge il suo stadio originario e si libera dalla zavorra, nella sua parte affettiva, delle concezioni errate che sono le cause che distorgono la percezione della realtà.

Ogni volta che il prana raggiunge questa forma estrema di concentrazione, la percezione è libera da quei fattori mentali che determinano il percepire distorto. Quindi c’è una condizione naturale, fisiologica di purezza: è un momento di perfetto equilibrio.

La consapevolezza prima di tutto

La causa che determina questo passaggio verso una funzionalità in termini di liberazione irreversibile, è il fatto che ci sia la gestione consapevole.

Ciò che determina la gestione consapevole è appunto la presenza di consapevolezza (Sati). Fino a quando non c’è Sati unita a uno stato di concentrazione adeguato, questi saranno solo passaggi che estemporaneamente continueranno a esserci nella vita, nel trasmigrare degli esseri viventi, ma non sono sfruttabili.

Questi passaggi estemporanei, sono momenti in cui la mente, in modo non consapevole, vede le cose come sono e spesso ne rimane stupita (intuizioni). Alle vole può accadere che la mente rimanga stupefatta quando inconsapevolmente il prana, per condizioni particolari, si ritrae a forme più pure. In questo stato di stupore manca il fattore di consapevolezza perché non è stato sviluppato.

Il tantra è quell’esercizio che desidera sfruttare le occasioni di ritiro del prana, equipaggiandosi della concentrazione necessaria per poter consapevolmente stare in quello stato. E durante questo periodo di ritiro decongestionare la mente dal problema dell’esistenza forzata nel Samsara.

La condizione di ritrazione completa del prana che avviene al momento della morte, non è il solo e unico momento. Durante la vita, il ritiro del prana può avvenire anche in altri momenti, non sono ovviamente così totali, ma hanno una loro similarità, come ad esempio nel sonno profondo.

I tre momenti di morte, stadio intermedio e rinascita trovano la loro analogia nel sonno profondo, sogno e risveglio.

Lo yogi ha la possibilità di allenarsi prima di morire utilizzando condizioni che sono molto analoghe, si allena durante il sonno, sogno e risveglio. La meditazione è un’ulteriore condizione in cui è possibile sperimentare queste stesse ritrazioni e espansioni del prana.

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Le nove mescolanze del prana e il protocollo dei “Tre stadi”

Le nove mescolanze sono tre indotte dalla meditazione, tre indotte durante il sonno, tre indotte durante la morte.

Nello “Stato di completamento” il proposito del meditatore è quello di indurre questo processo analogo a quello del sonno profondo, di espansione del prana, esattamente come accade nel sogno. Ritirare il prana e quindi espanderlo nuovamente come accade durante la veglia.

La differenza tra sonno profondo e morte è il fatto che ci sono dieci prana e uno di questi prana è indispensabile per continuare a vivere, per cui è solo al momento della morte che tutti i dieci prana lasciano le loro ubicazioni e si ritirano nel canale centrale. Durante il sonno il ritiro avviene solo per alcuni di questi prana.

Lo “Stadio di completamento” porta alla gestione di una circolazione precisa della propria anima attraverso un sistema meccanico.

Questa gestione attraversa il protocollo dei “Tre stadi”:

• gestione del prana attraverso la meditazione
• gestione del prana attraverso il sogno e veglia
• infine riuscire a utilizzare il prana nello stadio della morte, stadio intermedio e rinascita

Attraverso la gestione meccanica, la mente giunge ad avere delle evoluzioni cognitive determinanti, di fatto risolutive.

La mente può andare in un tempo molto breve da una percezione distorta della vita dovuta a karma e afflizioni, a uno stato completamente libero da qualsiasi afflizione e karma. Quindi è possibile può trasformare la limitatezza dello stato terreno in uno stato sovra-terreno, di buddità.

Terminologie

Una della prime realizzazioni dello “Stato di completamento”, quando il prana comincia a entrare nel canale centrale attraverso il chakra dell’ombelico (Manipura) è da molti riconosciuto come un stato connotato da un certo calore interiore.
Il calore interiore è un derivato ad esempio della “Meditazione sulla piccola ā” (la ā sanscrita) oggetto della meditazione di Milarepa.

Il momento in cui il prana viene indotto ad assorbirsi nelle fasi più sottili è chiamato “Chiara luce“. Chiara luce può essere indotta dalla meditazione, dal sonno e in ultimo dalla morte, indica la percezione della chiara luce ovvero della vacuità.

Il corpo illusorio è la parte materiale dell’anima che si sviluppa come corpo mentale, un corpo illusorio impuro, e un corpo puro o “corpo della forma del buddha“.

Il corpo fisico non fa parte dell’integrazione dello yogananda, si tratta di corpo illusorio, l’anima che nella versione di base è prana, mente e vento, durante il sentiero diventa chiara luce.

“Chiara luce dell’esempio” e “Corpo illusorio impuro“, poi “Chiara luce del significato” e “Corpo illusorio puro“.  L’unificazione di questi due corpi restituisce il “Corpo di buddha della verità” e del “Corpo di buddha della verità unificata“.

Grazie ancora per questa intensa e illuminante lezione al maestro Andrea Capellari e al Centro Mandala Studi Tibetani di Milano.

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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L'articolo La gestione del prana nel tantra: fase di completamento proviene da Dr. Matteo Mannucci - Psicologo a Livorno.

La mente come un colibrì è una bella analogia che Andrea Capellari ha utilizzato durante una lezione di introduzione al Tantra presso il Centro Mandala di Milano.

Come il colibrì rimane fermo in volo ad assurgere il nettare del fiore, così la mente umana, ferma e chiara, si nutre dell’essenza stessa della vita.

Neuropsicosomatica e Tantra

Cos’è la neuropsicosomatica?

© zerocaloriebo.it

La neuropsicosomatica rappresenta lo studio dell’interazione tra psiche, sistema nervoso e soma (corpo). Nasce come evoluzione della psiconeuroendocrinoimmunologia (PNEI – studio delle interazioni tra i sistemi nervoso centrale, endocrino e immunitario) e la psicosomatica.

Il Tantra

Tantra è un termine sanscrito che significa “principio”, “sistema”, è sia una raccolta di insegnamenti che un insieme di pratiche.

© lameditazione.com

La parola “Tantra” significa tecnica, il metodo, il sentiero, perciò non è filosofico: ricordalo. Non si occupa di problemi e di indagini intellettuali. Non si occupa del “perché” delle cose: si occupa del “come”, non di che cosa sia la verità ma di come possa essere raggiunta.

Osho

La mente è costituita da un’area attenzionale e una affettiva, entrambe le aree sono in stretto legame di interdipendenza. L’area attenzionale rappresenta lo stato della mente (quieta, compulsiva o depressa) che influenza l’area affettiva costituita dalle nostre modalità di reagire a seguito di emozioni.

In tempi relativamente brevi, la pratica del Tantra porta l’essere umano a un’evoluzione tale da rovesciare gli aspetti disfunzionali della mente bonificando l’intera struttura neuropsicosomatica dell’essere umano.

Il riassetto neuropsicosomatico è raggiunto innanzitutto con la pratica dei “tre addestramenti superiori”, quali:

• disciplina e etica
• stabilizzazione meditativa e concentrazione
• visione superiore o saggezza

Questa particolare forma di addestramento è rappresentata dalle fasi raccolte nel Nobile Ottuplice Sentiero.

il complesso sistema neuropsicosomatico umano è costituito anzitutto dalla psiche che influenza il sistema neurologico, a sua volta il sistema neurologico provoca effetti sul sistema ormonale e linfatico, fino a produrre effetti sul piano somatico dell’individuo.

Dalla quiete alla profonda quiete neuropsicosomatica

I “tre addestramenti superiori” ci indirizzano a un livello di quiete sempre più profonda, verso un completo riassetto neuropsicosomatico.

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1° livello di quiete, risultato: quietato

L’addestramento superiore della disciplina è caratterizzato da un processo di evoluzione psicologica in grado di attenuare le distonie. La mente distonica genera stati di inquietudine, disattenzione, divagazione; da un punto di vista affettivo altera la modalità con cui è percepita la realtà: le “quattro concezioni erronee”.

1. pensare che fenomeni, eventi e cose, siano fissi, immutabili
2. supporre che la vita debba essere di per sé soddisfacente, un default
3. congetturare che fenomeni, eventi e cose, debbano essere perfette e inalterabili
4. ritenere che fenomeni, eventi e cose, abbiamo un’identità (vacuità)

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La Vacuità e l'io

https://youtu.be/gfw3Xgz2XtA La saggezza che comprende la vacuità è indispensabile sia per l’abbandono delle oscurazioni afflittive che di quelle che ostacolano il conseguimento della conoscenza. Il risultato di questa coscienza di

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Attraverso queste “quattro concezioni erronee” la realtà viene filtrata in modo idealistico, la mente diventa rigida e confusa. Ci illudiamo di avere tempo illimitato, invece siamo qui solo di passaggio, errate prospettive affettive che danno luogo a attaccamento e paure, la mente diventa indisciplinata e compulsiva.

Lettura consigliata

La mente distonica e la mente imperturbabile (Nekkhamma)

https://youtu.be/BhKni5LQP-o In questo incontro condotto da Andrea Capellari (Maestro di Meditazione, praticante dal 1983) presso il Mandala Centro Studi Tibetano è stato illustrato lo stato mentale di Nekkhamma: menta libera,

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La discorsività mentale, i pensieri invadenti o distraenti, si sviluppano nell’area celebrale della neocorteccia, in tutti i casi di distonia mentale siamo in presenza di un disallineamento neuronale, alcuni neuroni sono normalmente impegnati nell’atto della percezione e scambio di informazioni, mentre altri, come quelli situati nella neocorteccia, sono impegnati nella discorsività mentale, nella distrazione, nella divagazione, e altri aspetti distonici.

La parte della mente che vive l’esperienza del qui e ora cede energia alla parte della mente che crea la discorsività, la narrazione, i pensieri tra futuro e passato, gli stati nevrotici e depressivi.

Quando la mente è preda della divagazione nel futuro si può generare ansia, quando invece divaga nel passato si può generare depressione. Questo accade perché la mente sta subendo una divergenza di attenzione, la mente non riesce a rimanere concentrata.

È fondamentale che la parte esperienziale della mente si allinei con la parte narrativa. Quando queste due parti sono allineate si può sviluppare una corretta concentrazione, quindi aumentare la consapevolezza nel qui e ora e raggiungere un primo stato di quiete.

2° livello di quiete, risultato: molto pacificato

In questo livello dell’addestramento mentale si cerca di perdurare il più a lungo possibile nello stato della mente allineata, transitando dal reame del desiderio al reame della forma. Pian piano si inizia a comprendere che non ci sono esperienza piacevoli o spiacevoli, ma tutte le esperienze sono neutre.

3° livello di quiete, risultato: pacificato profondamente

In questo livello la mente è diventata uno strumento di precisione, la mente divaga sempre meno, riesce a concentrarsi in tempi rapidi, la concentrazione diventa base per lo sviluppo della saggezza. La concentrazione permette di vedere a “mente ferma”, da cui la metafora del colibrì.

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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L'articolo Il Tantra per un riassetto neuropsicosomatico proviene da Dr. Matteo Mannucci - Psicologo a Livorno.

Presso il canale Youtube del Centro Mandala Studi Tibetani di Milano sono a disposizione una serie di lezioni, condotte dal maestro Andrea Capellari, che ci permettono di conoscere la mente e liberarci dalla sofferenza delle afflizioni legate ai cinque aggregati.

Il corso comincia dai principi basilari della meditazione e gradualmente diventa sempre più complesso fino a raggiungere stadi di meditazione avanzata che ci permettono di imparare a conoscere la mente.

In questo articolo trovi un riassunto scritto dei miei appunti e gli estratti MP3, da ascoltare e scaricare, per praticare la meditazione con la guida di Andrea Capellari.

La consapevolezza

La consapevolezza (Sati in lingua Pali, Smṛti in Sanscrito) è la prima qualità che dobbiamo allenare durante la meditazione, la consapevolezza è la capacità di tenere un oggetto in mente, di rimanere sul focus, senza divagazioni o distrazioni, l’opposto della consapevolezza è la dimenticanza e la dimenticanza è l’interruzione dell’attenzione.

Durante la meditazione dobbiamo impegnarci a tenere la mente stabile, la presenza di pensieri emergenti non deve essere vista come un problema, più procediamo con la meditazione più i pensieri invadenti saranno sempre meno presenti.

L’introspezione

Un altro fattore importante da coltivare è l’introspezione che può essere vista come una meta-attenzione, un’attenzione di tipo introverso a saggiare lo stato della mente, una supervisione di qualità a monitorare lo stato della mente.

L’introspezione monitora la consapevolezza al fine di individuare se la mente è in uno stato di torpore (assopimento, sonno, depressione) o eccitata (inquieta, nevrotica). Da ricordare che la consapevolezza ha il solo fine di trattenere l’oggetto, non monitora.

Concentrazione

Un terzo fattore è la concentrazione, ovvero la possibilità della mente di ritirarsi dentro ad un oggetto cognitivo senza essere distratta da altro. La concentrazione aiuta la mente a svuotarsi dalla discorsività, dai pensieri invadenti, dagli stati nevrotici e/o depressivi.

Più la mente riesce a introvertirsi consapevolmente più riusciamo a sviluppare silenzio interiore e concentrazione.

Dunque la causa da sviluppare è la consapevolezza, mentre la discorsività mentale è un abitudine della nostra mente che gradualmente viene abbandonata, la discorsività mentale ha a che fare con la mente nevrotica.

La meditazione sull’oggetto e le visione profonda (Vipassana)

La meditazione per sviluppare concentrazione e consapevolezza è la meditazione sull’oggetto, mentre la meditazione Vipassana, che letteralmente significa “vedere in profondità” o “visione profonda”, permette di cogliere la transitorietà, l’impermanenza, la non soddisfazione, la vacuità.

L’unione del meditante con l’oggetto della meditazione è definito Samādhi (mettere insieme), in questo stadio della meditazione si genera un sensazione di benessere a supporto dello yogi o meditante.

La funzione della meditazione Vipassana è di portare la mente a divenire testimone dell’origine interdipendente dei fenomeni fuori dal controllo dell’io, ognuno dei quali è originato per una causa specifica.

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La mente che comincia a vedere la realtà oltre l’ignoranza iniziale, oltre il velo di Maya, comprende che la reale natura dei fenomeni è la vacuità e l’impermanenza, ovvero il sorgere dipendente dei fenomeni che non hanno un’esistenza intrinseca, ma appunto sono vacui, vuoti, è la mente che proietta certi aspetti piacevoli o non piacevoli su un preciso fenomeno che di per sé non ha qualità. Questo concetto vale sia per il mondo esterno, ma anche per noi stessi e la nostra mente.

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La Vacuità e l'io

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La meditazione Vipassana la incontriamo nelle tradizioni:

• Theravada: focus su i quattro fondamenti delle mente intesi come corpo, sensazione, mente e fenomeni (oggetti mentali)
• Mahayana: focus sulla natura convenzionale della mente
• Indù: focus su come la mente proietta i fenomeni che poi esperisce

La meditazione sulla consapevolezza della consapevolezza

L’atto del conoscere, di come conosciamo, è spesso un atto automatico sul quale non ci soffermiamo, che diamo per scontato, eppure è proprio questo “atto del conoscere” che genera il “conosciuto”: ciò che noi percepiamo e le emozioni che ne derivano, piacevoli, spiacevoli o neutre.

Siamo abituati a vedere il “conosciuto” come un fenomeno esistente in modo autonomo, dotato di esistenza intrinseca, ma questo è un’illusione prodotta dalla mente. Il “conosciuto” (piacevole, spiacevole, neutro) è costituito da cause ed è della stessa natura della mente che lo conosce.

Difficilmente la mente osserva la mente, il percorso meditativo sulla consapevolezza della consapevolezza propone alla mente l’osservazione del “conosciuto” e del “conoscere”.

Vipassana per osservare e conoscere la mente

La tecnica della meditazione Vipassana è costituita dalla tetrade:

• osservazione stimoli sensoriali (corpo)
• osservazione delle sensazioni
• osservazione degli stati mentali
• osservazione concettuale di realtà non visibili come impermanenza, vacuità, sorgere dipendente

Il percorso avviene attraverso un vettore di tipo introverso, si procede dagli stimoli più grossolani (percezione del corpo e sensazioni tattili) verso quelli più sottili degli stati mentali e delle concettualizzazioni (pensieri).

Dal fuori al dentro, il conoscere che spoglia il conosciuto

Andrea Capellari

Osservare la mente spogliata da sensazioni e stati mentali, ci conduce alla mente nella sua totale trasparenza.

Si comincia con la meditazione sul respiro per allenare la mente su un oggetto sensoriale che possiamo percepire con chiarezza, disponibile e neutro.
Man mano che la coscienza meditativa si raffina, la mente passa dalla percezione del respiro, alla percezione di oggetti più sottili come i pensieri che appaiono. Spingendoci ancora oltre nell’atto di osservare giungiamo fino alla mente che osserva se stessa: consapevolezza della consapevolezza.

La mente come il mare, produce onde, agitazioni, inquietudini, osservando le onde, il mare si calma, la mente si placa dal suo frenetico agitarsi, così alla fine non rimane che acqua da osservare (la mente)

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Consapevolezza della consapevolezza, come si raggiunge

Gli step della meditazione sulla consapevolezza della consapevolezza sono 3:

• Step1: lavoro con i sensi
• Step 2: lavoro sullo stato naturale della mente
• Step 3: mente che medita su sé stessa (consapevolezza della consapevolezza)

Step 1: lavoro con i sensi

In questo stadio iniziale si lavora con i sensi come base solida, è il nostro piano di lavoro, l’oggetto dell’attenzione consapevole è il respiro. Meditare sul respiro aiuta a stabilire la quiete, il corpo si rilassa.

Meditazione guidata sul respiro di Andrea Capellari

Meditazione guidata Vipassana di Andrea Capellari

Step 2: lavoro sullo stato natura della mente

In questo stadio intermedio, si abitua la mente a osservare lo “schermo” sul quale proietta le immagini interiori. Ricordiamo che la psiche è costituita da immagini in movimento.

Occorre imparare a portare attenzione verso quel luogo della mente in cui i pensieri prendono forma.
Ci spostiamo nel vissuto interiore, dove nascono i pensieri spinti da determinati stati d’animo.

La nostra attenzione è sullo “schermo” non sugli eventi mentali (immagini, pensieri) che sorgono.

Dobbiamo fare attenzione a non seguire gli eventi mentali, ma osservarli, così la mente in modo indiretto osserva sé stessa e quello che sorge. La corrente dei pensieri continua, ma la coscienza rimane immobile, non segue i pensieri.

Il pensiero si crea dalla mente, come l’onda dell’acqua che sembra avere un’esistenza scissa dal mare, tuttavia come l’onda si dissolve nel mare, nella sua natura, così il pensiero nella mente.

Andrea Capellari

Tanto più la mente diventa quieta e disinteressata al proliferare interiore di pensieri, tanto più il proliferare non ha più ragione di esistere.

I pensieri sono alimentati da un’interesse inconscio della stessa mente, fino a quando la mente si coinvolge con le proprie creazioni, le creazioni ci saranno.

Tutto quello che percepiamo avviene nella nostra mente, non è fuori. Ciò che percepiamo è un prodotto della nostra mente. La realtà è un prodotto del nostro sistema energetico e vibrazionale. Portare la mente a meditare sulla consapevolezza cambia la relazione che si ha con il conosciuto. Più dedichiamo attenzione all’atto del conoscere, più potremmo conoscerci.

Meditazione guidata del “cannocchiale inverso” di Andrea Capellari

Step 3: Consapevolezza delle consapevolezza

Meditare sul respiro è semplice perché possiamo osservare il respiro attraverso la coscienza tattile, il respiro mentre avviene possiamo toccarlo, percepirlo.

Man mano che proseguiamo nella pratica possiamo imparare a focalizzarci sull’atto del percepire, il respiro quindi non sarà più l’oggetto osservato, ma è ciò che rende presente alla nostra consapevolezza che esiste un atto del conoscere. È a questo punto che dirigiamo l’attenzione sul “conoscere” che sta dietro al “conosciuto”.

La mente che si introverte trova il conoscere stesso, la modalità cognitiva della mente, così la mente conosce un fenomeno puro, chiaro, che la tradizione Buddhista individua come mente di chiara luce: ovvero l’atto stesso del conoscere che non si attacca al conosciuto ed è dotata di chiarezza e qualità cognitive.

Chiarezza: non procura ostruzioni, è limpida, non è qualcosa di sensoriale, è un principio, una funzione, inoltre è sempre presente.

Cognitiva: grazie a questa qualità della mente possiamo conoscere il “conosciuto”. Per esempio possiamo conoscere i colori perché esiste questo aspetto cognitivo della mente che permettere di conoscerli.

Meditazione guidata “La mente nel suo stato naturale” di Andrea Capellari

A questo punto possiamo cambiare l’oggetto della nostra meditazione, dal respiro alle mente stessa che è sempre presente e imperitura, non va e viene come il respiro.

Meditazione guidata “La Consapevolezza della consapevolezza” di Andrea Capellari

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Un sentito grazie al Centro Mandala di Milano e a Andrea Capellari, per i doni che ci fanno rendendoci disponibili in modo assolutamente gratuito queste pratiche di meditazione, che da millenni vengono tramandate.

Per una vita migliore, consapevole della meraviglia che è la vita stessa.

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Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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L'articolo Come conoscere la mente: una tecnica di meditazione proviene da Dr. Matteo Mannucci - Psicologo a Livorno.