La differenza tra tempo e spazio, esiste davvero?

Henri Bergson, filosofo francese del tardo XIX e inizio XX secolo, ha offerto una visione del tempo profondamente differente rispetto a quella scientifica, specialmente quando confrontata con le concezioni di Isaac Newton e Albert Einstein. Bergson distingue nettamente tra il tempo scientifico, misurabile e quantificabile, e il tempo vissuto, che è qualitativo e intuitivo. Questo articolo esplora la filosofia di Bergson in relazione alla natura del tempo, dello spazio e della simultaneità.

Il Tempo nella Fisica Classica e nella Relatività

Tempo Assoluto e Relativo

Nella fisica classica, come quella newtoniana, il tempo è assoluto e universale, fluendo uniformemente indipendentemente da qualsiasi cosa nel mondo fisico. Due eventi simultanei in un luogo sono simultanei ovunque nell’universo. Con l’avvento della teoria della relatività di Einstein, questa concezione cambia radicalmente. Nella relatività ristretta, il tempo non è più assoluto ma relativo: due eventi che sembrano simultanei a un osservatore possono non esserlo per un altro che si muove a una velocità diversa.

Spazio-Tempo nella Relatività

La teoria della relatività introduce il concetto di spazio-tempo, un continuum quadridimensionale in cui lo spazio e il tempo sono intrecciati. Il tempo diventa una dimensione simile alle tre dimensioni spaziali, e gli eventi sono punti in questo spazio-tempo. Questo concetto porta alla relatività della simultaneità: non esiste un “presente” universale, ma solo un “presente” relativo a ciascun osservatore.

Bergson e la Critica alla Spazializzazione del Tempo

Durata (Durée) e Tempo Vissuto

Bergson critica la tendenza della scienza a “spazializzare” il tempo, trattandolo come una serie di istanti discreti su una linea temporale, simile alle coordinate spaziali. Invece, introduce il concetto di durata (durée), il tempo come flusso continuo e indivisibile, che è vissuto internamente e qualitativamente. La durata è una continuità che riflette la coscienza e l’esperienza soggettiva.

Spazio come Forma Limite della Memoria

Per Bergson, lo spazio rappresenta una forma di esteriorità, una sorta di estensione statica che può essere divisa e misurata. Mentre il tempo (durata) è interno, fluido e indivisibile, lo spazio è esterno, statico e divisibile. Bergson suggerisce che lo spazio può essere visto come una forma limite della memoria: quando tentiamo di fissare e cristallizzare il flusso della durata, lo trasformiamo in una serie di parti esterne e divisibili, che è la caratteristica dello spazio.

Simultaneità secondo Bergson

Simultaneità Vissuta vs. Simultaneità Relativa

Bergson distingue tra la simultaneità vissuta e la simultaneità relativa della scienza. La simultaneità vissuta è una percezione immediata di vari aspetti della nostra esperienza che coesistono nel flusso della durata. Questa è una simultaneità qualitativa, legata alla nostra coscienza. In contrasto, la simultaneità relativa, come definita dalla teoria della relatività, è una relazione misurabile tra eventi che dipende dall’osservatore.

Critica alla Simultaneità Spazializzata

Bergson critica entrambe queste concezioni scientifiche perché trattano il tempo come una serie di punti discreti. Egli sostiene che questa “spazializzazione” del tempo perde di vista la vera natura del tempo come durata continua. Per Bergson, la simultaneità vera è legata alla nostra esperienza interna e non può essere completamente catturata da misurazioni esterne o da una struttura spazio-temporale.

Implicazioni Filosofiche e Scientifiche

Esperienza Soggettiva e Qualità del Tempo

La visione di Bergson pone l’accento sull’importanza dell’esperienza soggettiva e qualitativa del tempo, che è centrale per la nostra comprensione della realtà e della coscienza. La simultaneità vissuta è un aspetto dell’esperienza soggettiva, che emerge nel flusso continuo della nostra coscienza, piuttosto che una relazione misurabile tra istanti temporali.

Tempo come Flusso Continuo

Questa prospettiva invita a riconoscere che il tempo vissuto (durata) è fondamentale e non dovrebbe essere ridotto a una semplice dimensione misurabile come lo spazio. La memoria è il ponte che collega il passato con il presente, mantenendo la continuità della durata. Quando la memoria tenta di fissare e frammentare questo flusso, lo trasforma in una forma spazializzata.

Conclusione

Henri Bergson offre una visione del tempo che enfatizza la qualità e l’esperienza soggettiva rispetto alla quantificazione e misurazione scientifica. Mentre la teoria della relatività di Einstein rivoluziona la comprensione scientifica del tempo, introducendo la relatività della simultaneità e la dilatazione del tempo, essa rimane entro i confini del tempo misurabile. Bergson ci invita a riconoscere la dimensione qualitativa del tempo, quella del flusso continuo dell’esperienza, che sfugge alla quantificazione scientifica.

In sintesi, la filosofia di Bergson ci ricorda che il tempo vissuto (durata) è essenziale alla coscienza, mentre lo spazio è una forma limitante che frammenta e esteriorizza questo flusso continuo. La simultaneità, secondo Bergson, è un’esperienza soggettiva che emerge nel flusso continuo della nostra coscienza, piuttosto che una relazione misurabile tra istanti temporali. Questa visione mette in luce la profondità della nostra esperienza interna e critica la riduzione del tempo a una semplice dimensione quantificabile.

Per ulteriori approfondimenti sulla filosofia di Henri Bergson, puoi consultare la sua opera “L’Évolution créatrice” disponibile su Project Gutenberg.

Matteo Mannucci

Dottore in Psicologia, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica, Poeta, Studioso di filosofia e psicologia del profondo