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Il tantra come sistema che non separa
Con il tantra ci troviamo di fronte a un sistema complesso, antico, stratificato, che appartiene originariamente a una cultura diversa dalla nostra. Non nasce nell’Occidente moderno, non nasce dentro la nostra storia filosofica, religiosa o psicologica, ma proviene dall’Oriente, in particolare da quelle correnti spirituali hindu e buddhiste che hanno elaborato una visione dell’essere umano profondamente unitaria.
Il tantra, nelle sue molteplici forme, è infatti legato a tradizioni esoteriche dell’induismo, del buddhismo e di altre correnti religiose dell’Asia meridionale.
La prima cosa da comprendere è questa: il tantra non scinde.
- Non separa il corpo dalla mente
- l’emozione dal pensiero
- l’istinto dalla coscienza
- lo spirito dalla materia
Proprio per questo, potremmo dire che il tantra possiede già in sé una qualità curativa: ricompone ciò che nella nostra esperienza ordinaria tende a frammentarsi.
La tendenza alla scissione (bello/brutto, giusto/sbagliato, alto/basso, etc…) è una qualità generale della psiche, sia di quella sana che di quella malata. (Gullotta, Jung e la psichiatria, Rivista Aut-Aut, 1989)
Questa possibilità di separare ha prodotto grandi conquiste filosofiche, scientifiche e morali, con il prezzo di una possibile lacerazione interiore. Il corpo è stato talvolta vissuto come ostacolo, l’istinto come pericolo, l’emozione come disordine, la passione come qualcosa da dominare.
Il metodo del tantra propone un’altra strada: non dominare, ma trasformare.
- Non espellere l’ombra, riconoscerla
- non mortificare il corpo, attraversarlo
- non negare l’emozione, comprenderne il movimento
- non fuggire il mondo, imparare a stare nel mondo in modo più consapevole
In questo senso, parlare di tantra e integrazione dell’ombra significa parlare di un cammino che non elimina la polarità: la tiene insieme.
Il significato di tantra: tessere, intrecciare, mettere in relazione
Una delle traduzioni più suggestive del termine “tantra” rimanda all’idea di trama, tessitura, ordito, interconnessione. Il tantra è dunque qualcosa che tesse:
- una relazione
- il rapporto tra corpo e mente
- tra interno ed esterno
- tra io e altro
- tra ciò che conosco di me e ciò che ancora mi è estraneo
Per fare una stoffa non basta un singolo filo, ma occorre un’intreccio. Allo stesso modo, la psiche umana non è fatta di elementi isolati, ma di relazioni: tra pensieri, emozioni, memorie, desideri, paure, immagini, sensazioni corporee.
Quando diciamo “io”, crediamo spesso di indicare qualcosa di compatto, unitario, stabile. Ma appena osserviamo meglio, ci accorgiamo che questo “io” è attraversato da molte voci. C’è un io che desidera, che teme, che giudica, che si vergogna, un io che vuole controllare, che vorrebbe lasciarsi andare, che cerca la luce e un io che abita l’ombra.
Il tantra ci invita a vedere il tessuto psichico complessivo.
Ed è qui che nasce una grande possibilità per l’uomo occidentale: imparare a osservare l’altro, dove per altro si intende non soltanto la persona che abbiamo davanti, ma tutto ciò che è altro da me: un pensiero, un emozione, una nuvola in cielo, il sole, la luna, etc…
Il corpo può diventare l’altro
l’emozione può diventare l’altro
il desiderio può diventare l’altro
la rabbia può diventare l’altro
la paura può diventare l’altro
In meditazione possiamo differenziare il soggetto e l’oggetto, fino ad osservarne la relazione significativa che si intesse spontaneamente, senza per questo necessariamente identificarci con il soggetto, né con l’oggetto.
Spesso tutto ciò che non è integrato viene percepito come estraneo, e ciò che è estraneo, facilmente, viene proiettato fuori di noi.
Psicosi latente: tra dissociazione, immagini persecutorie e rischio suicidario
Introduzione: la psicosi che non si vede La psicosi latente è una forma di sofferenza psichica che non si manifesta apertamente con deliri strutturati o allucinazioni conclamate, ma che agisce come una tensione sotterranea, una faglia invisibile pronta a riattivarsi in condizioni di stress, perdita o isolamento affettivo. Non è la psicosi “manifesta”, quella che …
Il grande altro: corpo, emozioni, pensieri
Quando parliamo dell’altro, pensiamo subito a un tu: un’altra persona, un volto, una relazione. Ma esiste un’alterità più sottile e più vicina: l’alterità interna.
Il corpo, per esempio, è spesso vissuto o come qualcosa che “abbiamo” o come qualcosa che “siamo”. Diciamo: “il mio corpo”, come se ci fosse un proprietario e poi un oggetto posseduto. Diciamo: “la mia ansia”, “la mia rabbia”, “il mio pensiero”, “la mia paura”.
Ma se posso osservare qualcosa, forse proprio quella cosa che osservo non coincide completamente con me.
Questa è una delle intuizioni più potenti dei sistemi contemplativi: ciò che osservo non è l’intero me stesso.
- Posso osservare il pensiero
- l’emozione
- la tensione nel corpo
- il desiderio
- la reazione impulsiva
- Questa capacità di osservazione apre uno spazio. E nello spazio nasce la possibilità della trasformazione.
L’imbroglio illusorio comincia quando ci identifichiamo completamente con un polo: “io sono arrabbiato”, “fragile”, “ superiore”, “sbagliato”, “spirituale”, “evoluto”. Ogni volta che fissiamo l’identità in una definizione rigida, perdiamo la trama.
Il tantra non invita a costruire un’identità spirituale migliore: invita a riconoscere quello che c’è.
Corpo e mente, non sono separati
Nel buddhismo tantrico, in particolare, i processi fisici e mentali possono diventare strumenti del cammino spirituale; la tradizione Vajrayana considera il corpo e la mente non come ostacoli, ma come veicoli di trasformazione.
Buddismo e filosofie occidentali: un dialogo tra dubbio, esperienza e cura di sé
Perché tornare oggi al dialogo tra buddismo e occidente C’è un momento, in quasi ogni biografia intellettuale, in cui la domanda non è più “cosa è vero?”, ma “cosa mi serve per vivere meglio?”. È lì che il buddhadharma – gli insegnamenti del Buddha – smette di essere un capitolo di storia delle religioni e …
Questa visione è profondamente diversa da molte impostazioni occidentali tradizionali: l’Occidente, soprattutto attraverso alcune letture religiose e morali, ha spesso collocato il corpo “in basso” e lo spirito “in alto”. La parte istintuale è stata associata alla caduta, alla colpa, alla tentazione, al diabolico. Le emozioni negative sono state spesso rimosse, represse o giudicate.
San Michele Arcangelo sconfigge Satana, Guido Reni (Wikipedia)
Nel simbolo del Tao, per esempio, bianco e nero non vengono collocati uno sopra e uno sotto, ma accanto: si compenetrano. Nel bianco c’è un punto nero; nel nero c’è un punto bianco. Non significa confondere tutto, ma riconoscere che la realtà è relazionale, dinamica, polare.
La mente umana si fonda sulla polarità, il problema non è la polarità: il problema è smarrirsi in uno dei poli.
Bhairava, il Tremendo, è il distruttore della nescienza, colui che può dare lo slancio verso la Conoscenza; Kālī, la Nera, è espressione dell’energia divina, principio immanente onnipresente e «cuore glorioso» di Śiva stesso. Il loro amplesso, manifestantesi in tutta la sua aggressiva potenzialità, è espressione simbolica del ricongiungimento dell’umano e del divino, dell’uomo con Śiva, meta, quest’ultimo, di ogni via tantrica monista, Beatitudine suprema e Coscienza assoluta (Wikipedia).
L’ombra nella psicologia analitica
Nella prospettiva junghiana, l’ombra rappresenta tutto ciò che la personalità cosciente non riconosce come proprio, tutto ciò che viene rimosso, respinto, negato o lasciato indietro.
Egitto, la civiltà della luce: l’Udjat, Horus e la guarigione della coscienza
Una civiltà che adorava la luce (e non solo il sole) Quando si parla dell’antico Egitto, l’immaginario collettivo tende a soffermarsi su piramidi, mummie e rituali funebri, come se si trattasse di una civiltà ossessionata dalla morte. In realtà, l’Egitto faraonico è una civiltà della luce, nel senso più profondo e filosofico del termine. Una …
Non si tratta soltanto di contenuti “negativi”: nell’ombra possono finire anche risorse vitali, creatività, forza, desiderio, coraggio, spontaneità.
La psicologia analitica descrive l’ombra come una dimensione inconscia che non corrisponde all’ideale dell’Io e che spesso viene proiettata all’esterno.
L’ombra non è semplicemente il male, l’ombra è ciò che non è stato integrato come possibile, può esserci nell’ombra:
- una rabbia distruttiva, ma anche una forza necessaria
- un’invidia dolorosa, ma anche un desiderio di realizzazione non riconosciuto
- avidità, ma anche fame di vita
- paura, ma anche bisogno di protezione
- orgoglio, ma anche dignità ferita
Il primo confronto con l’integrazione è dunque il confronto con l’ombra. Non possiamo integrare ciò che non siamo disposti a vedere.
Ed è qui che all’interno del metodo tantrico il corpo diventa il luogo in cui ombra e luce si manifestano: come esperienze vitali (pensieri-emozioni).
Le emozioni negative come veleni interiori
Le tradizioni buddhiste parlano di veleni mentali: ignoranza, attaccamento, avversione. In alcune elaborazioni tantriche e meditative, questi veleni vengono articolati in forme più differenziate: paura, orgoglio, avidità, rabbia, brama, ignoranza.
Il punto non è dire: “non dovrei provare rabbia”, “non dovrei essere geloso”, “non dovrei avere paura”, ma riconoscere:
- la paura esiste
- l’invidia esiste
- l’avidità esiste
- la rabbia esiste
- la brama esiste
- l’ignoranza esiste
Queste emozioni non devono necessariamente presentarsi in forma estrema o patologica. Possono essere piccole correnti quotidiane: un bisogno di controllo, una contrazione, un fastidio, una chiusura, una parola detta troppo in fretta, un desiderio di possedere, una difficoltà a gioire del bene altrui. Sono possibilità umane. E proprio perché sono possibilità umane, nessuno può dirsi completamente estraneo a esse.
La via spirituale non comincia quando ci immaginiamo puri. Comincia quando ci incontriamo e riconosciamo, smettendo di mentire a noi stessi.
La trasformazione delle emozioni
La via Mahayana e la tradizione tibetana insistono molto sulla compassione. Ma compassione non significa sentimentalismo. Non significa essere buoni in superficie. Non significa negare la rabbia o sorridere sopra il dolore.
La compassione nasce da una conoscenza più profonda della condizione umana.
- Riconosco in me la paura, e allora posso comprendere la paura dell’altro
- riconosco in me l’attaccamento, e allora posso comprendere l’attaccamento dell’altro
- riconosco in me la rabbia, e allora posso comprendere la rabbia dell’altro
- riconosco in me l’ignoranza, e allora posso comprendere l’ignoranza dell’altro
Non significa giustificare tutto, ma vedere:
- laddove c’è paura, può sorgere il coraggio
- laddove c’è invidia, può sorgere la gioia per il bene altrui
- laddove c’è avidità, può sorgere generosità
- laddove c’è rabbia, può sorgere stabilità
- laddove c’è brama, può sorgere parola piena e soddisfazione
- laddove c’è ignoranza, può sorgere saggezza
Questa è una delle intuizioni più belle del tantra: l’energia non viene eliminata, ma trasformata.
- La rabbia contiene energia
- la paura contiene energia
- la brama contiene energia
- l’orgoglio contiene energia
- l’avidità contiene energia
- Che forma assume questa energia quando diventa consapevole?
I centri del corpo: una mappa simbolica dell’esperienza
Questa trasformazione avviene ad un livello sottile dove mente-corpo non sono disgiunti.
Nel sistema che stiamo considerando, i centri corporei diventano indicatori di plessi energetici, psichici e simbolici. Non dobbiamo ridurli a una lettura anatomica rigida, né considerarli semplicemente come metafore, ma luoghi dell’esperienza.
- Il corpo parla
- il corpo trattiene
- il corpo reagisce
- il corpo ricorda
- il corpo anticipa
- il corpo manifesta
E allora possiamo osservare cinque grandi centri.
Il perineo: istinto, paura e creatività
Il primo centro è il perineo, la zona più bassa, legata alla base del corpo, alla sopravvivenza, agli istinti, alla riproduzione, alla continuità della specie.
Qui incontriamo il mondo animale da cui proveniamo. Ma “animale” non va inteso in senso dispregiativo. La parola stessa richiama anima, animazione, vita. Il corpo animale è corpo vivente. È ciò che respira, desidera, teme, si protegge, cerca contatto, cerca sicurezza.
In questo centro possono manifestarsi paure profonde: paura di non esistere, paura di non essere al sicuro, paura di essere annientati, paura di perdere il contatto con la terra. Ma nello stesso luogo può nascere anche la creatività più originaria.
Ogni forma di creatività ha qualcosa a che fare con la generazione. Non solo generazione biologica, ma generazione simbolica: creare un’opera, una relazione, un gesto, una parola, un progetto, una forma nuova di presenza.
Laddove c’è paura, può sorgere coraggio: il coraggio elementare dell’esserci.
L’ombelico: nutrimento, avidità e generosità
Il centro dell’ombelico rimanda al nutrimento, all’assimilazione, al modo in cui prendiamo dal mondo ciò che ci serve.
Qui il tema è: cosa sto accumulando?
- Accumulo cibo, oggetti, esperienze, riconoscimenti, relazioni, sapere, potere?
- accumulo per paura della mancanza?
- accumulo perché non mi sento mai abbastanza nutrito/a?
- accumulo perché temo che il mondo non sia generoso con me?
L’avidità non riguarda soltanto il denaro o il possesso materiale. Esiste un’avidità affettiva, un’avidità intellettuale, un’avidità spirituale. Si può voler possedere anche il sapere, anche il ruolo, anche l’immagine di sé come persona evoluta.
Il centro dell’ombelico ci interroga sul rapporto tra prendere e dare.
- Laddove c’è avidità, può sorgere generosità
- laddove c’è trattenimento, può sorgere condivisione
- laddove c’è fame cieca, può sorgere nutrimento consapevole
Il cuore: rabbia, separazione e stabilità emotiva
Il cuore è il centro della relazione. Batte più forte quando siamo emozionati, quando abbiamo paura, quando siamo innamorati, quando siamo arrabbiati, quando siamo commossi.
Nel cuore incontriamo una grande ambivalenza: apertura e chiusura.
La rabbia, spesso, è un movimento di separazione. Qualcosa o qualcuno viene percepito come minaccia, ostacolo, offesa. Allora il cuore si contrae, l’altro viene allontanato interiormente prima ancora che esteriormente.
Ma il cuore può anche diventare luogo di stabilità. Non una stabilità fredda, non indifferenza, piuttosto una capacità di contenere l’emozione senza esserne travolti.
- Accogliere non significa subire
- non significa approvare tutto
- significa creare spazio
Laddove c’è rabbia, può sorgere una stabilità emotiva capace di non distruggere il legame. Questo è uno dei passaggi più delicati del lavoro interiore: restare presenti quando l’impulso vorrebbe separare.
La gola: brama, parola impulsiva e parola piena
La gola è il centro della parola. La parola può essere vuota, impulsiva, reattiva. Può servire a riempire un silenzio che non sappiamo abitare. Può diventare strumento di possesso, seduzione, manipolazione, difesa, aggressione.
Parlare a vuoto, parlare a vanvera, parlare per scaricare tensione: tutto questo rivela spesso una brama sottile. Brama di esistere, di essere visti, di occupare spazio, di controllare la relazione.
Ma la parola può anche diventare piena.
Una parola piena è una parola abitata che nasce da un ascolto, che costruisce invece di consumare, che non invade, ma raggiunge.
- Laddove c’è brama, può sorgere soddisfazione
- Laddove c’è frenesia, può sorgere misura
- Laddove c’è parola impulsiva, può sorgere parola significativa
La fronte: ignoranza, rigidità e saggezza
Il centro della fronte, che possiamo mettere simbolicamente in relazione con la corteccia prefrontale e con le funzioni superiori del pensiero, rimanda alla visione.
Qui incontriamo il rapporto con la conoscenza. Il pensiero può essere rigido. Può credere di sapere. Può chiudersi in categorie fisse. Può trasformare la conoscenza in difesa. Può usare la ragione non per aprire, ma per controllare.
L’ignoranza, in senso spirituale, non è semplice mancanza di informazioni. È non vedere la natura interdipendente delle cose. È scambiare una parte per il tutto. È irrigidirsi nella propria opinione. È non sapere di non sapere.
La saggezza, al contrario, nasce quando il pensiero diventa elastico, quando è capace di osservare senza afferrare subito. Quando sa sospendere il giudizio, quando non ha bisogno di possedere la verità per sentirsi al sicuro.
- Laddove c’è ignoranza, può sorgere saggezza.
- Laddove c’è rigidità, può sorgere visione
- Laddove c’è chiusura, può sorgere spazio
Gli elementi: terra, acqua, fuoco, aria e spazio
A un livello ancora più sottile, questi centri possono essere messi in relazione con gli elementi: terra, acqua, fuoco, aria e spazio.
Gli elementi non vanno intesi soltanto come sostanze fisiche, ma come qualità dell’esperienza.
- La terra rimanda alla stabilità, al peso, alla presenza
- L’acqua rimanda alla fluidità, all’adattamento, alla vita emotiva
- Il fuoco rimanda alla trasformazione, al calore, alla digestione fisica e simbolica
- L’aria rimanda al movimento, al respiro, alla comunicazione
- Lo spazio rimanda all’apertura, alla possibilità, alla mente vasta
Quando questi elementi sono in squilibrio, anche la nostra esperienza si altera. Possiamo essere troppo rigidi, troppo dispersi, troppo infiammati, troppo instabili, troppo chiusi. Il lavoro interiore consiste nel riconoscere questi movimenti e riportarli a una relazione più armonica.
Il Tantra per un riassetto neuropsicosomatico
La mente come un colibrì è una bella analogia che Andrea Capellari ha utilizzato durante una lezione di introduzione al Tantra presso il Centro Mandala di Milano. Come il colibrì rimane fermo in volo ad assurgere il nettare del fiore, così la mente umana, ferma e chiara, si nutre dell’essenza stessa della vita. Neuropsicosomatica e …
Il tantra come integrazione di ombra e luce
A questo punto possiamo comprendere meglio il senso del tantra e integrazione dell’ombra.
Il tantra non propone una spiritualità disincarnata. Non invita a fuggire dal corpo, dal desiderio, dalla relazione, dalla difficoltà. Al contrario, invita a entrare nella vita con maggiore consapevolezza.
Se abbiamo scelto un sentiero spirituale, non possiamo considerarci “non adatti” perché abbiamo ancora paura, rabbia, desiderio, orgoglio o confusione. Questo sarebbe un equivoco molto occidentale: immaginare la spiritualità come perfezione morale o come purezza senza conflitto.
- Tutti abbiamo un corpo
- tutti abbiamo un perineo
- tutti abbiamo un ombelico
- tutti abbiamo un cuore
- tutti abbiamo una gola
- tutti abbiamo una fronte
Tutti abbiamo luoghi in cui l’energia può funzionare in ombra o in luce
La questione non è eliminare l’ombra, ma imparare a riconoscerla senza esserne dominati. E riconoscere l’ombra significa anche diventare più umani.
Compassione non significa abbandonare il mondo
Come ricordano molte tradizioni buddhiste, il cammino spirituale non è una fuga dal mondo. Anche gli insegnamenti legati a Lama Gangchen insistono sulla trasformazione di corpo, parola e mente e sulla trasformazione di stati mentali come ignoranza, attaccamento, rabbia, orgoglio e paura in qualità positive come saggezza, concentrazione, compassione, generosità e gioia.
Seguire un sentiero spirituale non significa sentirsi superiori.
Non significa collocarsi altrove.
Non significa disprezzare chi è ancora immerso nella confusione.
Non significa abbandonare il mondo.
Significa lavorare per migliorarlo.
Ma non possiamo migliorare il mondo se non riconosciamo in noi stessi le stesse radici che vediamo agire fuori di noi.
Ogni volta che giudichiamo l’ombra dell’altro senza conoscere la nostra, rischiamo di diventare inconsapevoli. Ogni volta che riconosciamo la nostra ombra, invece, acquistiamo profondità, misura e compassione.
La compassione nasce da una stabilità emotiva capace di dare spazio: prima alla nostra interiorità, poi all’interiorità degli altri.
Rimboccarsi le maniche
Il buddhismo, e in particolare certe vie tantriche dell’Oriente, non ci invitano a costruire un’immagine spirituale idealizzata. Ci invitano piuttosto a rimboccarci le maniche.
Il guru: storia, significati e attualità
Introduzione: perché parlare oggi di “guru” La parola guru è entrata stabilmente nel lessico occidentale, spesso con un’ombra ironica o ambivalente. Ci riferiamo ai “guru del marketing”, ai “guru della finanza”, ai “guru della crescita personale”. Eppure, dietro questa parola c’è una storia millenaria, un campo semantico stratificato, una pratica educativa e spirituale che ha …
Il lavoro è concreto.
- Osservare il corpo
- Osservare le emozioni
- Osservare la parola
- Osservare il pensiero
- Osservare le nostre reazioni
- Osservare dove ci chiudiamo
- Osservare dove tratteniamo
- Osservare dove vogliamo possedere
- Osservare dove ci separiamo
- E poi trasformare
Senza violenza, senza moralismo, senza rimozione, con presenza.
Il tantra, come trama e tessitura, ci ricorda che l’essere umano non è fatto per vivere scisso. La guarigione profonda passa dall’integrazione: corpo e mente, istinto e coscienza, ombra e luce, io e altro.
La via non consiste nel diventare altro da ciò che siamo. Consiste nel riconoscere più pienamente ciò che siamo, affinché ciò che in noi è paura possa diventare coraggio, ciò che è avidità possa diventare generosità, ciò che è rabbia possa diventare stabilità, ciò che è brama possa diventare parola piena, ciò che è ignoranza possa diventare saggezza.
Il cuore del lavoro interiore è: non separare, ma tessere.
Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica
