Il sembiante tra verità e discorso

Il sembiante (apparenza esteriore) si presenta come la funzione primaria della verità, questa verità la quale è all’origine di tutta una serie di difficoltà logiche, nella sua essenza primaria è qualcosa che si presenta come “io parlo”.

Nello sviluppo della logica occidentale la questione della verità si presenta connessa non con il sembiante, ma con il discorso.

La Logica è scienza del discorso che presume di arrivare a stabilire se quanto si pronuncia sia portatore di verità, oppure sia falso.

Il filosofo avrebbe detto che è il discorso che si presenta come funzione primaria della verità, dire con Lacan che invece è il sembiante, significa fare un passo indietro, scendere di un gradino rispetto al livello del discorso e situarsi su un piano per cui andiamo a considerare la verità nella sua fase antecedente dall’essere catturata dentro il logos, a valle del quale deve scaturire la verità o la non verità.

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Il sembiante va preso dentro una coppia primordiale vero/falso, in un livello in cui si cerca di catturare la verità poco prima che essa venga immessa nel montaggio del discorso per ottenerla, riprenderla a valle confermata o smentita dal discorso.

Quello che la psicanalisi aggiunge è che questa verità nella sua essenza primaria è qualcosa che risiede, che è un tutt’uno con la parola; la verità che si pone come parola.

La dimensione propria del sintomo è che ciò parla, che ciò parla anche a coloro che non lo sanno intendere, ancorché a coloro che sanno intenderlo non dica comunque tutto.

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La conoscenza diventa desueta a partire dai processi in cui si sviluppa il sapere scientifico moderno, sullo sfondo di un certo declino della conoscenza si profilano i modelli scientifici da una parte e dell’altra la verità perseguita dalla psicoanalisi.

Il sapere scientifico produce un resto

Dopo l’emergenza del soggetto cartesiano il tema stesso della conoscenza viene messa in crisi perché avanzano piuttosto dei modelli di articolazione del sapere, di razionalizzazione, che procedono secondo un certo automatismo meccanico, avanzano gli algoritmi (Leibniz), un sapere che si dispiega secondo una razionalità tutta sua.

Siamo di fronte all’elevazione alla potenza del modello del discorso che gli antichi avevano elaborato in cui attraverso i passaggi del ragionamento si arrivava ad una verità finale, ma adesso che siamo davanti a un meccanismo semovente (meccanico), la logica e il ragionamento procedono in modo automatico e acefalo (calcolatore automatico), la verità, quella verità che fino ad Aristotele e i logici medioevali era si a monte, ma la si poteva trovare a valle corroborata dal ragionamento; adesso invece abbiamo una biforcazione.

Da una parte i modelli scientifici procedono sempre più in modo sofisticato e rigoroso, dall’altra la verità viene come a sganciarsi a flottare in una certa deriva, ed è di questa verità si fa carico la psicoanalisi.

L’insegnamento di Lacan si sforza di mostrare  la sottile coerenza che intercorre fra i due (procedere acefalo/ verità del resto), coerenza nient’affatto immediata da cogliere, salvo prendere in considerazione e studiare a fondo lo statuto del sembiante.

La dimensione della verità costituisce di tale sembiante il supporto, la psicoanalisi valorizza il sembiante in questa opposizione primitiva antecedente il discorso.

Dal momento in cui abbiamo superato l’orizzonte della conoscenza per rimpiazzarlo con il raggiungere qualcosa attraverso i mezzi del discorso, da quel momento non potremo più parlare di “idea”.

Il discorso della scienza incontra il reale nella misura in cui questo dipende dalla funzione del sembiante, dall’articolazione algebrica del sembiante, ridotto a lettere.

Gli psicoanalisti perseguono qualcosa di alquanto differente da quel che è il reale nella Fisica, tale reale della Fisica è un punto di approdo a cui si perviene attraverso una concatenazione serrata che vede in gioco il sembiante. Essi perseguono il campo della verità da una parte, ma anche qualcosa che resiste, che non è permeabile a qualsiasi senso, che è conseguenza del discorso analitico e che si chiama fantasma.

Da una parte la scienza procede sganciando gli ormeggi della verità che viene lasciata alla deriva, dall’altra gli psicoanalisti lanciano una ciambella di salvataggio a soccorso della verità rimasta orfana di un logos scientifico sempre più serrato e sofisticato e inseguono tale verità, ma non disgiunta da qualcosa di duro, come la Fisica con la sua relatività: il fantasma.

Tale fantasma nel discorso del padrone si presenta nella forma di una relazione interrotta fra $ (soggetto cartesiano) e a (piccolo a): $ <> a: il posto da cui è interrogato il fantasma è mediante un discorso di padronanza.

Rapporto fra i sessi

Se Freud può parlare di sessualità è perché egli in realtà parla del rapporto sessuale dentro il quale la sessualità trova innegabilmente il suo posto.

Un uomo non può essere definito in se stesso, ma soltanto nel suo rapporto con la donna e reciprocamente: fare l’uomo significa essenzialmente far segno alla donna che è un uomo (lo stesso vale per la donna).

La sessualità la cui chiave risiede nel sembiante, può essere colta al livello della parata, ovvero di quella tipologia di comportamento animale in cui il maschio dell’animale fa segno alla femmina: il segno è dunque l’obiettivo della parata destinato a sfociare nella copulazione sessuale.

Nell’umano questo sembiante (far segno) è veicolato all’interno di un discorso. Il discorso permette la posta in gioco del più-di-godere (oggetto a), nella misura in cui esso ha a che fare con quel che è interdetto al discorso sessuale, ovvero la realizzazione dell’atto sessuale.

Il più-di-godere (oggetto a) è una scoria, un residuo, una sfasatura, un irrisolto, il quale resto viene a essere messo in rapporto con la beanza (rendere beato). La beanza c’è perché il discorso impedisce la realizzazione dell’atto sessuale, dall’altro genera il resto che viene a occupare il posto della faglia che rimane aperta.

A rivelare questo, cioè il rapporto singolare tra il buco del non rapporto sessuale dovuto al discorso e la scoria residua che il discorso stesso produce, è il sintomo.

Il fantasma

Freud partendo dal sintomo si è spinto fino in fondo sul piano della verità, ma sempre con l’intento di pervenire a qualcosa di reale. Gli ormeggi della verità come detto sono mollati alla deriva e qualcosa se ne deve fare carico, in questo caso il primo è stato Freud che arriva a ricostruire una verità non disgiunta da qualcosa di reale (il fantasma).

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Freud arriva a elaborare questo iper-mito (totem/tabù) del padre che gode di tutte le donne: un modo per dire che il reale si incarna nel godimento sessuale in quanto impossibile.

Il cosiddetto oggetto (a) non è altro che qualcosa che, per una serie di circostanze organiche propizie (seno, escremento, lo sguardo e la voce), viene a colmare il posto del più-di-godere; oggetto (a) e più-di-godere hanno qualcosa di omogeneo, il primo è qualcosa che si incarna rispetto al secondo.

Tale rapporto con il più-di-godere arriva a normalizzarsi grazie al rapporto che si stabilisce con il godimento sessuale, il quale si formula a partire dal fallo come suo significante.

L’esplorazione che Freud fa a partire dal sintomo lo conduce a dei punti di reale, di verità in quanto collegata al sembiante, il punto di verità: tutto parte dalla parata. I maschi che fanno segno alle femmine e viceversa, ma questo sembiante montato nel discorso produce il più-di-godere che è qualcosa che nell’ordine del non rapporto che si normalizza dalla rettifica prodotta da uno speciale sembiante quello del fallo.

Il fallo è al contrario il godimento sessuale in quanto coordinato e solidale ad un sembiante.
Adesso possiamo distinguere tre tempi:

• il segnale della parata
• il segno della parata montato nel discorso produce una deviazione
• intervento del sembiante rettificatore che fa parvenza di godimento sessuale

Quindi per gli esseri umani la legge della parata viene così riformulata: per gli uomini la donna è il fallo e al contempo ciò che li castra, per le donne l’uomo è il fallo e ciò che ugualmente le castra, perché esse ricevono soltanto un pene e ciò costituisce comunque un fallimento.

Il reale del godimento sessuale isolato in quanto tale è il fallo.

Ritrovare a valle la logica della parata (fare segno) condivisa tra tutti gli esseri viventi, ma tale logica è nel secondo tempo deviata dal discorso dentro il quale il sembiante viene comunque montato.

Riepilogando il funzionamento del discorso produce un doppio effetto di impossibilità di realizzazione dell’atto sessuale e produce un resto, più-di-godere all’occorrenza incarnatosi in un oggetto dalla materialità occasionale, questo oggetto va a colmare la beanza del non rapporto che si traduce in un fallimento se non intervenisse in un tempo terzo il sembiante rettificatore artefatto (il fallo) che ripristina la logica della parata che porta dentro di sé la castrazione così come è stata indicata.

Un gesuita caro a Lacan, Mencius:

diceva che ciò che non si trova nel discorso è inutile cercarlo dal lato dello spirito (il geist hegeliano), e ciò che non si trova dal lato dello spirito è inutile cercarlo dal lato della sensibilità.

Una formula per ribadire che tutto ciò che disegna l’esperienza umana dobbiamo poterla ritrovare nel discorso.

Una lezione del Prof. Carmelo Licitra Rosa per Uninettuno

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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L'articolo Il sintomo tra scienza e psicoanalisi proviene da Dr. Matteo Mannucci - Psicologo a Livorno.

Mi avvalgo di un aneddoto personale a introduzione di questo articolo.

Parlando di origini, se provo a pescare nella mia memoria il ricordo più vecchio ne trovo uno di quando avevo 5 anni. Mi ricordo che ero in braccio a mia madre, accanto a noi mia zia materna, eravamo sul balcone di casa dei miei nonni. Era sera, la luna in cielo, una luna piena. «Guarda Matteo, lo vedi che la luna ha un volto. Vedi ha due occhi, il naso e la bocca», mia madre mi esortava. Io non vedevo niente, nessun volto. Poi d’improvviso lo vidi: “il volto della luna” e da allora lo vedo sempre.

Il sapere sappiamo essere diviso tra una corrente evoluzionista che guarda a Darwin e una corrente che, a seguito delle scoperte paleoantropologiche della seconda metà del ‘900, tende ad abbandonare questa concezione.

L’essere umano non è un’animale razionale

In breve la teoria evoluzionistica considera l’uomo diretto discendente della scimmia, immaginando un comune progenitore che lega l’essere umano ai primati. Facendo dell’uomo un “animale razionale”, una “scimmia pensante”. È in questa prospettiva che si instaura la “clinica del deficit” (Bianchi), ovvero quella clinica che vede il bambino come deficitario rispetto all’adulto nel ventaglio delle competenze che deve acquisire, competenze che non avrebbe, come l’uomo primitivo nei confronti dell’uomo “evoluto” adulto.

Contrapposta al pensiero evoluzionista troviamo una psicologia che non guarda all’essere umano come discendente della scimmia. Scrive Zenoni: «[…] La somiglianza morfologica e la prossimità genetica stanno appunto a sottolineare la differenza di piano su cui si misura la “distanza” fra l’uomo e i primati. Sul piano della stazione eretta, della faccia corta, della dentizione, della fabbricazione di utensili, del linguaggio, e così via, il corpo umano differisce tanto da quello dell’orso quanto da quello del gorilla.» ^[1]

Tale prospettiva non evoluzionistica apre alla “clinica della faglia”, della domanda, del senso, perché tornando a Zenoni: «Prima del sorgere dell’umanità non vi era umanità; e dopo, il corpo umano sarà già, una volta per tutte, strutturato nella sua differenza. Non si incontra mai un pre-uomo, a meno di considerarlo come non-uomo, cioè appunto come una struttura zoologica diversa, poiché quando il corpo umano farà la sua comparsa, non sarà quello di una scimmia pensante, ma di una struttura zoologica diversa che ha preso il posto di quella del primate. Di modo che per sapere qualcosa dell’uomo “primitivo” disponiamo sempre e solo dell’uomo, finché perderemo, all’improvviso le tracce della sua presenza e troveremo soltanto fossili non umani.» ^[2]

Nell’umano sia bios che nous

Seguendo l’invito proposto da Zenoni risulta chiaro immaginare che alla nascita del bambino, come fu per il primo essere umano (Homo Habilis: 2,4 – 1,44 milioni di anni fa), questi sia già “pre-cablato” nel linguaggio da cui il suo domandare del latte e di altro, per vivere (bios) e per amore (nous).

Per tornare all’aneddoto personale con il quale ho introdotto l’articolo, in modo sincronico “vidi il volto della luna” perché in quanto essere umano ero già nel linguaggio, nel rapporto tra significante (segno) e significato (senso). Quella rappresentazione già presente in me attendeva semplicemente di essere “accesa” dall’altro parlante.

A seconda dell’orientamento “evoluzionista” oppure “non evoluzionista” si dipanano i principali nomi e approcci per la cura della psiche umana del ‘900.

Orientamento evoluzionista:

• John Bowlby (Teoria dell’attaccamento)
• William R. D. Fairbairn (Teoria delle relazioni oggettuali)
• Jean Piaget (Teoria stadiale dello sviluppo)

Orientamento non evoluzionista:

• Sigmund Freud (Teoria delle pulsioni)
• Melany Klein (Teoria delle relazioni oggettuali)
• Jacques Lacan (Teoria della mancanza d’oggetto)

Come suggerisce Jung l’invito è quello di integrare, di tenere insieme le due polarità, nel gioco dinamico degli opposti. Volendo trovare un punto di incontro potremmo pensare che ciò che Bowlby definisce pattern specie specifici di comportamento, possano essere per il pianto la “domanda” e per il grido “l’appello” (Freud, Lacan).

Concludendo ancora con Zenoni: «[…] Non vi è alcun momento, per quanto precoce, in cui l’essere del bambino non si mostri omogeneo all’elemento linguistico nel quale si trova immerso. Un animale, ci si rivolga o meno a esso, lo si chiami o meno col suo nome, non modifica la vitalità delle sue reazioni una volta che i suoi bisogni siano soddisfatti. Per fortuna o sfortuna, esso non si ritrova alienato da questo rapporto con l’Altro del linguaggio, né appare un immigrato nel territorio della parola: il suo essere coincide con il luogo in cui come organismo si trova a stare, e di ciò non può ammalarsi. Dal momento che l’organismo viene al mondo non con il linguaggio di fronte a sé ma dalla stessa sua parte, si troverà da subito inserito in un processo dialettico che non gli proviene dalla sua base animale, ma proprio dal fatto di averla dimenticata. Il suo trovarsi in uno stato di “prematurità” o di “non specializzazione” rispetto alle altre specie animali non reca forse in sé le stigmate biologiche o etologiche del suo sradicamento dal suolo animale e della sua primordiale trasposizione in una dimensione Altra da quella della natura? Per l’essere parlante la dimensione dell’Altro è reale sin dalla sua strutturale presa nel campo della risposta e della domanda, sin dalla sua appartenenza alla specie umana.» ^[3]

La domanda che diventa ricerca di qualcosa

L’essere umano che viene al mondo porta con sé una domanda, la domanda è sempre “domanda di qualcosa” e non viene mai esaurita con il presunto oggetto del bisogno; da qualcosa, quale-cosa?

Quale cosa, ovvero la “cosa”, corrisponde in Freud a quanto viene definito come “oggetto perduto” ovvero un oggetto mitico che estinguerebbe ogni bisogno o necessità (es: la pietra filosofale per gli alchimisti), riportando l’essere umano in quella condizione ideale che ricorda la vita prenatale, dove non occorre “domandare” perché tutto ci è dato.

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Comincia dunque con questa faglia, buco, feritoia, spazio vuoto, la vita dell’essere umano: una vita di domande.
Così il neonato quando chiede “latte”, domanda anche “cosa sono io per te?”, “perché te ne vai?”, “cosa ti porta via da me?”, “parlami”.

Il bambino non sa che anche l’altro è “bucato”, anche l’altro porta con sé una domanda che anela risposta.
In questo contesto si apre lo scenario delle cure materne, scenario molto delicato determinato dalla capacità (maturità, Winnicott) della madre di poter rinunciare a un po’ del proprio “desiderare l’oggetto perduto” per dare amore al proprio bambino. Secondo Bowlby l’amore materno si traduce come spegnimento del sistema di attaccamento della madre e l’immediata accensione del  suo sistema di accudimento.

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Nella relazione oggettuale che sorge tra madre e bambino Balint invita a ricordare che “tra tutti gli oggetti, quello umano è l’unico che ha anche gli occhi per vedere l’altro”.

Entrambi i soggetti di una relazione umana diventano l’uno oggetto dell’altro, ed è proprio questo diventare oggetto, e domandare dell’oggetto che deve essere quanto più armonioso, equilibrato; ma l’essere umano è “bucato”.

Il danno del proprio “essere bucati” che non si sa, si vede bene nelle conseguenze psicopatologiche che sono esplicite in malattie mentali come l’autismo, quando il bambino per timore di essere “divorato dall’Altro” si chiude funzionando al massimo grado di difesa. Il minimo grado di funzionamento è la nevrosi, un alternarsi più o meno equilibrato di alienazione e separazione dall’Altro.

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Dal qualcosa alla “cosa”: irraggiungibile

Dall’intervista che Fasoli tenne a Di Ciaccia già pubblicata su “Il Caffe’ illustrato” n. 37-38, luglio-ottobre 2007.

Di Ciaccia: «Al centro di noi c’è una zona in cui non sappiamo che cosa dire né come andarci. Prendiamo a mò di esempio questa semplice domanda: chi sono io? Qualunque cosa io dirò per rispondervi non farà altro che dire qualcosa, che dice di me, che gira intorno a me e che non sono io.
Posso dire che sono figlio di Tizio e di Caia, ma anche i miei fratelli lo sono. Posso dire questo o quest’altro, ma non arrivo mai a nominare il mio essere. Tanto che posso dire al contempo – come capita a tutti – che sono un genio e sono un cretino. Ma anche se fossero vere tutte e due, queste definizioni che mi do, non dicono affatto chi sono io.
Al centro di me, al più profondo di me c’é silenzio, c’é un vuoto, c’é la più profonda alterità, come già sant’Agostino aveva finemente percepito. […] Insomma, al di là del fatto di sapere se si tratti di un bene o di un male, questo vuoto, questo
silenzio, questo non-senso, per l’essere umano, è strutturalmente centrale.
Ora, cosa rivela il processo analitico, e cioè il fatto di attenersi alla regola fondamentale che è quella di dire qualunque cosa venga in mente in analisi? Ci rivela che il soggetto dirà, che se ne accorga o no, tutte le sue rappresentazioni – tutti i suoi significanti diciamo nel gergo lacaniano – le quali si metteranno a girare come in un vortice attorno a un vuoto di rappresentazione, vuoto che li aspira e che funziona, se posso utilizzare quest’immagine che vale quel che vale, come
quella del famoso buco nero in cui finiscono le galassie. […] La psicoanalisi, la potenza della psicoanalisi, é quella di rovesciare questo buco nero affinché il soggetto vi ritrovi, non solo che la verità del suo essere è proprio li, ma che è da li che egli potrà, umanamente, desiderare e, umanamente, godere.»

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L'uomo moderno secondo Carl Gustav Jung

Si riporta questo frammento della conferenza che, lo psichiatra e psicoanalista, Carl Gustav Jung tenne nell’ottobre del 1928, in occasione del Convegno dell’Associazione per la cooperazione intellettuale di Praga. [caption

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Bibliografia

1 - A. Zenoni, Il corpo e il linguaggio nella psicoanalisi, Bruno Mondadori, 1999, p. 10
2 - Ibidem, pp. 19-20
3 - Ibidem, p. 45

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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Il buio a chi non ha mai fatto paura?
Dopo la lettura di questo post potrai essere certo che non esiste essere umano che in vita sua non abbia paura del buio; andiamo insieme a scoprirne il perché.

Come mai il buio fa paura?

Proviamo a dare una risposta avvalendoci del pensiero di due grandi psicoanalisti Bowlby (padre della teoria dell’attaccamento) e Freud (padre della psicoanalisi).

Partiamo da qui…

tutti siamo stati bambini e tutti abbiamo avuto paura del buio.

La paura del buio per Bowlby

Bowlby ha affrontato il tema del buio avvalendosi del suo impianto teorico circa l’angoscia da separazione che scatta quando la base sicura viene a mancare. La base sicura nella teoria dell’attaccamento è rappresentata generalmente dalla madre o dal care giver che ne fa le veci.

La paura del buio è: l’angoscia che subentra per la paura di un predatore.

Bowlby adotta una lettura evoluzionistica, etologica, facendo un parallelismo tra il comportamento delle scimmie di macaco e quello dell’essere umano. L’angoscia è vista e letta solo in chiave biologica e quindi non ha niente di morale.

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La paura del buio aiuta a mantenere il bambino vicino alla madre e lo scongiura dal possibile attacco di un predatore. Sembra impossibile, ci consideriamo tanto evoluti eppure il nostro cervello funziona ancora in modo così arcaico. Possiamo ravviare come nella visione di Bowlby non esiste una dialettica tra sé e altro, ma tra ontogenesi e filogenesi.

È proprio la teoria evoluzionista ad affermare quanto i processi motivazionali si basino su predisposizioni universali innate.

Difronte a non avere vicino a sé “l’altro sicuro” si attivano i 5 pattern specie specifici: riso, pianto, grida, afferrare, camminare che determinano i Modelli Operativi Interni (MOI).

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La paura del buio, quindi del predatore, non scompare: anche l’adulto ha paura di qualcosa. Secondo Bowlby dietro a quel “qualcosa” si nasconde sempre la paura di un predatore.

La paura del buio per Freud

Per Freud invece il discorso è diverso. In Freud la prospettiva è esattamente all’opposto, il campo della paura è determinato dal rapporto tra se e altro. Da un estratto della Tre saggi sulla teoria sessuale (1905):

Una volta sentii un bambino dire alla zia, in una camera al buio:
“Zia, parla con me; ho paura del buio”.

La zia allora gli rispose:
“Ma a che serve? Non mi vedi lo stesso”.

“Non fa nulla”, ribatté il bambino, “se qualcuno parla c’è la luce”.

Se qualcuno parla c’è la luce…per il bambino in questione non è fondamentale soltanto il sentirsi vicino ad una base sicura (la zia), ma per “fare la luce” che illumina il buio, occorre che si parli.

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Qui la teoria di Bowlby sembra arrestarsi, anche se ipotizziamo che il bambino abbia uno stile di attaccamento di tipo insicuro, questo non spiega come mai si tranquillizzi solo se sente la voce dell’altro.

Per uscire dall’impasse dobbiamo adesso spostarci all’interno di un altro paradigma, fondativo della psicoanalisi Lacaniana, quello del rapporto tra significante e significato.

Il linguaggio del buio

Per comprendere la paura del buio non possiamo fermarci al mero evoluzionismo. Zenoni nel suo volume “Il corpo e il linguaggio nella psicoanalisi” (1999) espone in modo chiaro come l’essere umano non possa essere rappresentato soltanto da una teoria evoluzionista che lo pone come diretto discendente delle scimmie. Zenoni facendo rifermento a studi fondati di paleoantropologia dimostra come non possiamo considerarci diretti discendenti delle scimmie.

Non è che l’animale divenga uomo perché il cervello si sviluppa, ma questo si sviluppa per quello di un uomo.

Così il piccolo dell’uomo allontana il seno, per istinto, ma poi anche impara a mimare il “No!”, e questo non è riconducibile ad un istinto; l’essere umano nasce pre-cablato dal linguaggio, nasce in un “bagno di linguaggio”.

Il linguaggio determina la natura dell’essere umano che non è quella dell’animale razionale, ma solo la natura dell’uomo in quanto tale, in quanto essere parlante.

Nella frase rivelatrice, è in azione il simbolo come momento di rottura e apertura verso il senso che non va preso alla lettera (significante), ma va oltre la lettera: significato.

Nel caso riportato da Freud, il bambino ci sta dicendo che ha paura del buio, perché il buio fa battere forte il cuore, il cuore che batte forte è un cuore che trabocca d’amore, è proprio il “troppo” che apre all’angoscia. Infatti il bambino chiede che qualcuno parli affinché questo “troppo amore” venga un po’ smorzato, modulato.

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Per concludere, volendo tenere insieme le due prospettive:

nel buio si nasconde un predatore, ma se qualcuno parla, il predatore scompare. Se qualcuno parla siamo in due (io e l’altro), il vuoto viene meno (angoscia), il cuore può traboccare meno d’amore, si può calmare, ora sento (voce) che qualcuno è con me…mi parla.

Matteo Mannucci

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L'articolo La paura del buio proviene da Dr. Matteo Mannucci - Psicologo a Livorno.

Il tema delle cure materne nella formazione della personalità del bambino è un argomento ampiamente trattato in psicologia. Autorevoli psicologi quali Freud, Klein, Bowlby, Winnicott, Fairbairn, e Lacan hanno affrontato da più prospettive un tema tanto complesso. Cerchiamo, per quanto possibile, di configurare alcune di queste autorevoli prospettive verso una visione di insieme, atta a individuare gli effetti delle cure materne e della genitorialità sullo sviluppo dell’individuo.

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L’arrivo del bambino: i 3 ordini della genitorialità

Quando all’interno di una coppia arriva un bambino, questi trova già un posto assegnatogli dalla dinamica di 3 ordini della genitorialità in relazione tra loro.
Ogni ordine è dominato da una domanda (manifestazione) conscia, da una inconscia e dal relativo fantasma (termine freudiano da intendere come luogo del desiderio e di difesa contro il reale, mediante proiezione e conversione nell’opposto).

1° ordine tecnocratico

Il “bambino reale” si confronta con l’adulto nella relazione dinamica madre-bambino. Il fantasma di questo ordine è il “fantasma della seduzione” la madre si domanda a livello conscio “saprò prendermi cura del mio bambino?”, mentre a livello inconscio si chiede: “saprò sedurre il mio bambino?”.

2° ordine capitalitistico

In questo ordine troviamo il desiderio e il bisogno di avere un bambino. Troviamo qui il bambino fantasmatico con il quale l’adulto si confronta. Il “bambino fantasmatico” occupa per ogni individuo il posto all’interno della nevrosi edipica nella relazione triangolare sincronica: padre-madre-bambino. Il fantasma che domina la scena è il “fantasma della scena primaria”. La domanda conscia è “Io posso avere un bambino?”, quella inconscia: “Sarò capace di prendere il posto di mia madre/padre nella stanza nuziale?”.

3° ordine simbolico

Implicato in questo ordine è il “bambino immaginario”, quello progettato per essere iscritto nella storia famigliare. Siamo in presenza di una seconda relazione triangolare, ma in questo caso è diacronica: nonni-genitori-figlio. Il fantasma della scena è “il mito delle origini”. La manifestazione conscia: “Lui/lei chi diventerà?”, quella inconscia: “Da dove vengo?”.

Il complesso intricarsi di questi 3 ordini determina lo svolgersi della funzione parentale, delle cure materne, a partire dal legame di attaccamento.

Le cure materne: il legame di attaccamento

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Il concetto della “base sicura”

Bowlby ha introdotto il termine di “legame di attaccamento” all’interno della sua “Teoria dell’attaccamento” (1969) a indicare l’attitudine biologica del bambino a sviluppare un attaccamento (legame di lunga durata, emotivamente significativa) per chi si prende cura di lui (caregiver, in genere la madre) con il solo scopo di proteggerne la vita (madre come “base sicura”).

Tale teoria nasce da un’impostazione esclusivamente etologica, il termine “base sicura” viene coniato da Bowlby a seguito dell’osservazione di identici comportamenti nei piccoli dei macachi e nei primi mesi di vista dei bambini. Per entrambi i soggetti la madre è quella “base sicura” che consente al piccolo di allontanarsi per esplorare il mondo e di farvi ritorno per cercare sicurezza e conforto.
La madre che prende in braccio il piccolo in lacrime, è da considerarsi una risposta adeguata al disagio espresso dal bambino. Tale risposta è la manifestazione del comportamento di attaccamento: il bambino si mantiene vicino alla figura che ritiene in grado di affrontare il mondo in modo adeguato.

Il comportamento di attaccamento si sviluppa dalle prime settimane di vita e diventa stabile intorno al nono mese, per mantenersi attivo fino ai 3 anni. In questa ultima fase il bambino è capace di mantenersi tranquillo in ambienti sconosciuti, con figure di riferimento secondarie, sapendo che il caregiver farà comunque presto ritorno.

Modelli operativi interni

Bowlby introduce il concetto di Modelli Operativi Interni (MOI) come di pattern di attaccamento nevrotico che nascono dall’incontro di “5 istinti specie specifici” (pianto, riso, presa, suzione, locomozione) con l’ambiente (caregiver).

Sulla base di tali MOI si vanno a determinare le tre tipologie di legame di attaccamento (sicuro, evitante, insicuro ambivalente) che saranno poi descritte con accuratezza da Mary Ainsworth (1983, allieva di Bowlby); a questi si aggiungerà poi un quarto tipo, quello “disorganizzato” individuato da Mary Main (1990, allieva Ainsworth).

La forma delle cure materne nei tipi di attaccamento

Grazie al lavoro di Ainsworth (Strange situation), Main e anche dell’italiano Liotti sono stati individuati 4 diverse tipologie di stili di attaccamento:

Stile sicuro: quando il bambino si separa dall’adulto subentra l’angoscia della separazione che però viene subito neutralizzata dalla fiducia che ha il bambino nell’adulto disponibile nei momenti difficoltà. Tale sicurezza permette al bambino di poter esplorare il mondo.

Stile evitante: nei confronti della separazione, il bambino maschera l’angoscia con un comportamento indifferente alla presenza dell’adulto di riferimento. Il bambino impara a non esprimere le proprio emozioni, soprattutto la rabbia.

Stile insicuro ambivalente: al momento della separazione dall’adulto di riferimento il bambino mostra un’angoscia tale da non calmarsi neanche alla ricomparsa del caregiver. Il comportamento è ambivalente, alle volte aggressivo, alle volte caratterizzato da lamentele inconsolabili. L’esplorazione del mondo è ridotta, il bambino ha timore per tutto ciò che è nuovo.

Stile disorganizzato: in questo quarto tipo si riscontra ansia ed evitamento elevati. La figura di riferimento rappresenta per il bambino una fonte sia di sicurezza che di pericolo. La paura che provoca non trova una soluzione né nei comportamenti di allontanamento, né in quelli di avvicinamento. Il comportamento dunque si disorganizza.

La Main nel 1987 offrì un contributo importante nello scoprire come mediante intervista (questionario semi-strutturato, Adult Attachment Interview), si potesse individuare i MOI e il tipo di attaccamento in essere nell’individuo adulto. Secondo questo tipo di analisi l’adulto veniva classificato in: sicuro, distanziante, preoccupati, irrisolti. È logico ipotizzare come lo stile di attaccamento possa poi trasferirsi nelle cure della prole, come a ricordare un mandato transgenerazionale.

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La carenza delle cure materne

Winnicott ha fatto della “madre sufficiente buona” o “madre sufficiente devota” il fulcro attorno al quale si sviluppa la sua teoria.

Il bambino non testa l’operosità della madre, ma quel qualcosa in più che occorre al niente.

Riflettendo su questa frase che ben rappresenta l’atmosfera entro la quale Winnicott ci cala, possiamo da subito intendere che il bambino venuto al mondo, non cerca solo il nutrimento (il bios), ma in sé è già presente la richiesta “muta” di altro o meglio dell’Altro. A conferma citiamo l’esperimento di Spitz avvenuto tra il 1945-1946, quando furono messi a confronto due gruppi di bambini: quelli aventi madri detenute e quelli abbandonati in un ospedale. L’esperimento mise in luce che i bambini che erano rimasti a contatto con la madre, seppur detenuta (problematica), non sviluppavano depressione anaclitca. La depressione anaclitica che sviluppavano i bambini ospitalizzati condusse il 37,3% alla morte; i bambini in assenze della cure materne si lasciavano letteralmente morire.

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L’ospitalismo non rientra nelle cure materne

Nutrire e curare dal punto di vista igienico, non è abbastanza quando parliamo di cure materne.

La “madre sufficiente buona” deve sapere entrare in relazione con il bambino, deve poterlo accogliere mentalmente, nella mente della madre ci deve essere spazio per il figlio/a.

Altrimenti se lo spazio mentale di accoglimento manca, se la madre non è matura a tal punto, il vuoto, l’angoscia che si genera apre lo spazio alla psicopatologia. Il bambino cercherà lo stesso di adattarsi al mondo, ma lo farà in modo non sicuro, quindi contraendo, con l’adattamento stesso, patologia.

In altri termini il prezzo di una “madre non sufficientemente buona” è l’adattamento al mondo secondo una modalità psicopatologica.

3 modalità della carenza affettiva

La carenza affettiva non può essere definita in modo univoco perché è determinata da 3 dimensioni diverse, quali:

1. la carenza da interazione (la madre assente)
2. l’insufficiente di legame (la madre discontinua)
3. la distorsione (la madre caotica)

La carenza da interazione

Nella carenza da interazione la relazione madre-bambino è caratterizzata da un’insufficienza di stimoli, siamo all’interno del paradigma dell’ospitalizzazione di cui sopra. Questa dimensione è caratterizzata dall’assenza della figura materna, la madre è assente, oppure anche se presente sono assenti quelle modalità di interazione tanto fondamentali a istituire un legame di attaccamento sicuro.
Ad un livello semiologico si riscontrano diverse fasi: del piagnucolamento, delle grida acute, della perdita di peso, del ritiro del contatto, e infine della depressione anaclitica. Prima della depressione il bambino manifesta la sua rabbia, l’aggressività non trova un bersaglio, così molto spesso il bersaglio diventa lo stesso corpo. Il lattante non è in grado di investire il proprio corpo del piacere che può scaturire dalla fase di tipo narcisistica secondaria; siamo in presenza di una versa e propria miseria fisiologica.

L’insufficienza di legame

Questo tipo di carenza denota una discontinuità del legame madre-bambino. La madre alterna fasi di presenza e assenza, tale discontinuità produce stati di ansia e di attaccamento non sicuro che presentano semiologia diversa a seconda dell’età.
Dai 5 mesi ai 3 anni, il bambino sviluppo angoscia alla separazione dalla madre e diviene troppo dipendente dal proprio ambiente. I sintomi variano a seconda dell’età dell’avvenuta separazione e anche della sua durata, si passa da: perturbazioni somatiche (frequenti infezioni e malattie), a disturbi psicosomatici (es: anoressia, bulimia, disturbo del sonno), a difficoltà di adattamento al sociale (es: problemi scolastici).

La distorsione

Nella distorsione siamo in presenza di un clima famigliare caotico e di miseria sia sociale e economica. Il bambino in questi ambienti può sviluppare un tipo di attaccamento disorganizzato che può condurre a futuri problemi di emarginazione, tossicodipendenza e delinquenza. In un contesto come questo, il bambino quando viene capito viene nutrito e pulito (ospitalismo), altrimenti è lasciato a se stesso. Il bambino impotente di poter cambiare il proprio ambiente svuota la mente dei propri significati, arresta lo sviluppo dei processi mentali, chiudendosi nei confronti della vita.

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Madre buona/cattiva: la risposta del bambino

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Klein: dalla posizione schizo-paranoide alla depressiva

Posizione schizo-paranoide

Secondo la Klein il bambino, a partire dalla nascita fino ai 5/6 mesi di vita, si trova all’interno di una fase definita “schizo-paranoide”: egli tende a tenere lontano da sé, a tagliare via (schizo, dividere) le esperienze negative vissute con l’altro; in questo caso con la madre. La madre, lui e l’oggetto seno, sono sempre positivi e buoni (idealizzazione).

Per il bambino non è sopportabile che aspetti libidici e aggressivi possano derivare dalla stessa persona. La madre è sempre buona e gratificante, perché il bambino ha solo bisogno di questo.

Intorno ai 6 mesi, il bambino comincerà a rendersi conto che la madre che lo fa stare bene, e quella che lo fa soffrire (seno buono / seno cattivo) è sempre la stessa persona. Tale consapevolezza colloca il bambino all’interno della “posizione depressiva”.

Posizione depressiva

Nella “posizione depressiva” il bambino tende a integrare gli aspetti positivi e negativi della madre, quindi della realtà.

Tuttavia egli può temere la propria aggressività verso la madre cattiva e avere paura di distruggere la madre in generale. Solo se il bambino potrà sperimentare la propria aggressività, senza sentirsi distrutto da essa allora potrà superare questa fase. In caso contrario il bambino può barricarsi in posizioni troppo rigide, di terrore dei propri sentimenti.

Per la Klein la fase “schizo-paranoide”, seppur superata dalla “depressiva”, può rimanere una tendenza e quindi riapparire in qualsiasi momento della vita.

Altri autori come la Mahler collocano la fase “depressiva” non nel secondo semestre, ma tra il sedicesimo e il ventiquattresimo mese. Ovvero nel momento della presa coscienza da parte del bambino della propria separazione dalla madre,dalla perdita della propria onnipotenza, cioè di sentirsi dipendente dall’altro e di non poter provvedere in modo autonomo, onnipotente, al proprio benessere.

Bowlby invita a non mettere sullo stesso piano la separazione con la depressione, anche Sandler e Jaffe sono dello stesso parere. La posizione depressiva è uno dei modi per reagire alla perdita, però non è l’unica, ci sono altre modalità come: rabbia, evitamento, rifiuto. La sofferenza che nasce dalla perdita, quindi dalla mancanza, accresce collera, e quando questa non può essere scaricata innesca un sentimento di impotenza che conduce alla reazione depressiva.

Occorre quindi ricordare che l’aggressività nel bambino deve potersi manifestare, non deve essere rinnegata, il soggetto deve poterla esprimere.

Sandler e Jaffe: la reazione depressiva accettata o rifiutata

Con Sandler e Jaffe si parla di una “reazione depressiva” a seguito della sofferenza che si determina dalla perdita dell’oggetto, ovvero dalla scoperta del bambino di non essere così tanto onnipotente come credeva. Alcuni bambini esibiscono dei sintomi come difesa contro la posizione depressiva:

• inibizione
• eccessiva docilità
• insuccesso scolastico
• bisogno di punizioni
• sentimento di colpa

Altri presentano una depressione mascherata da sintomi e condotte di protesta, o rivendicazione, di fronte allo stato di sofferenza:

• broncio, collera
• aggressività
• furti, fughe, delinquenza, tossicodipendenza

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Madre buona/cattiva: la depressione infantile

La depressione infantile, non è la “posizione depressiva” appena descritta. Piuttosto è legata alla cure materne e alla carenza affettiva. A livello eziopatologico (analisi delle cause e dello sviluppo di una patologia) può essere determinata da:

• separazione dalla figura di attaccamento per decesso o malattia
• depressione nella madre
• sentimento di inaccessibilità della madre, incapacità del bambino di gratificarla, consolarla
• carenza contatto genitore-bambino (i. carenza da interazione)
• genitore rifiutante o svalutante
• eccessiva severità educativa (favorisce la costituzione di un Super-Io particolarmente severo e impietoso)

Tale depressione è diversa in funzione dell’età:

Nel neonato (dalla nascita fino a 24/30 mesi)

La depressione nel neonato si manifesta nel ritardo delle conquiste evolutive dello sviluppo. Ritardo nell’assumere la posizione seduta, della lallazione, del gorgheggio. Assenza di desiderio esplorativo, del camminare e del controllo degli sfinteri. Tanto più il bambino è piccolo tanto più la condotta si instaura all’interno dei disturbi psicosomatici (anoressia, alterazione del sonno), perturbazioni somatiche (eczema, alopecia), affezioni respiratorie (asma).

Nel bambino piccolo (dai 3 fino ai 5/6 anni)

La sintomatologia depressiva è variabile:

• alterazione comportamentale (isolamento, ritiro, calma eccessiva, pianti silenziosi, agitazione euforica)
• alterazioni somatiche (disturbo del sonno, sonnolenza, difficoltà di separazione con l’adulto
• relazioni autonome impossibili da realizzare in quanto il bambino cerca continuamente di compiacere l’adulto
• sciocchezze e marachelle al fine di essere punito, rimproverato

Nel bambino grande (dai 5/6 anni fino ai 12/13 anni)

Nel bambino grande la sintomatologia si organizza su due poli:

• autodisprezzo, autosvalutazione, con sofferenza direttamente espressa: “non posso”, “non ce la faccio”, “non lo so”
• protesta e opposizione a questi sentimenti depressivi (collera, menzogne, fughe, insuccesso scolastico costante)

La depressione nel bambino non prevede una continuazione nell’età adulta.

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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L'articolo Psicologia delle cure materne proviene da Dr. Matteo Mannucci - Psicologo a Livorno.

Cos’è la memoria?

La memoria è una facoltà che consente di recuperare un’informazione per costruire attivamente un ricordo. Il ricordo è quindi il risultato di un processo di memoria (mnestico); è un risultato dinamico che cambia nel tempo.

L’informazione che viene recuperata dalla memoria è un’immagine i cui significati possono cambiare durante l’elaborazione, quindi il ricordo non è un costrutto fisso, ma mutevole.
Il ricordo è sempre influenzato dalla riflessione, quindi dall’attribuzione di senso che diamo all’informazione che la memoria ci ha proposto. La memoria non guarda solo al passato, ma consente anche una progettualità per il futuro.

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Il fenomeno dell’oblio della memoria

Le informazioni che non sono più ritenute importanti sono poste ai margini della memoria e con il tempo possono venire dimenticate, ci sono alcune ipotesi che spiegano questo fenomeno quali:

• alterazione temporale dei ricordi che li fa vacillare
• interferenza tra informazioni
• rimozione, meccanismo di difesa che allontana dalla coscienza contenuti sgraditi all’Io
• inaccessibilità dell’informazione non più recuperabile

Il processo di memoria può essere sia consapevole e voluto, che inconsapevole e non voluto es: le associazioni, oppure i ricordi intrusivi.

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Architettura di un processo di memoria

Un’informazione per essere memorizzata deve essere innanzitutto percepita attraverso i registri sensoriali che ne determinano contenuto e significato. Un’informazione che la coscienza ritiene rilevante viene mantenuta inizialmente nella memoria “a breve termine” (MBT).

La Memoria a breve termine è una memoria limitata (span di memoria), l’informazione viene qui scomposta in unità più piccole (chunks) e mantenuta a seconda della necessità. Una forma di Memoria a breve termine è la Memoria di lavoro (MLT).

Miller propose la teoria del “magico numero sette, più o meno due” con la quale si indicano i limiti delle informazioni che la memoria può tenere a mente in un preciso momento, quindi da 5 a 9 elementi (item); ad esempio il PIN del bancomat è appunto costituito da 5 numeri.
La MBT a livello neurobiologico è costituita da segnali di tipo elettrico, che diventano in poco tempo labili.

L’altra forma di memoria è la Memoria a lungo termine (MLT), in essa sono conservate informazioni per lo più inconsce come quelle realtive all’apprendimento semantico (es: il linguaggio), procedurale (es: andare in bicicletta), le informazioni episodiche (es: il ricorda un evento), autobiografiche (es: il passato personale).
La MLT a livello neurobiologico è caratterizzata da segnali di tipo chimico che sono più stabili nel tempo.

Memoria e trauma

A livello psicopatologico l’informazione legata al trauma è mantenuta nella Memoria a lungo termine, e può essere richiamata come fattore protettivo ogni volta che il soggetto si trova a vivere una situazione simile a quella vissuta durante il trauma.

Per modificare l’informazione traumatica e traumatizzante che è contenuta nella Memoria a lungo termine occorre modificare il significato associato a tale informazione, di conseguenza anche la chimica del segnale mnestico andrà a modificarsi evitando in futuro di riattivare il ricordo traumatico.

La memoria autobiografica

La memoria autobiografica è un sistema che raccoglie e organizza tracce di esperienze personali e rappresentazioni di sé.

Tale memoria è il prodotto della ricerca sul senso della propria vita, condotta sia in prima persona che attraverso le narrazioni ricevute dagli altri; quest’ultimo aspetto rappresenta la parte sociale della memoria autobiografica.

Quando un bambino arriva a padroneggiare il linguaggio, utilizza per narrare i propri episodi lo stesso stile che utilizza il care giver (Fivush). In altri termine un bambino, durante la fase dello sviluppo, si racconta come viene raccontato dai genitori. Questo può essere un fenomeno positivo per l’infusione di autostima e di un narcisismo sano, ma se il rapporto con il genitore non è sufficientemente buono, il bambino potrà sentirsi svalutato e di conseguenza creare un’immagine di sé falsa o scissa.

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Le tecnologie digitali possono migliorare il processo di memoria individuale?

È quanto si domanda Leone nell’articolo “Remembering together, Some considerations on how direct or virtual social
interactions influence memory processes“.

L’articolo prende avvio nel citare le teorie sulla memoria di autori classici come: Vygotsky, Bartlett, Turning, Halbwachs.

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La memoria come processo sociale

Per Vygotsky la memoria può attivarsi:

• a seguito di una decisione consapevole
• emergere di colpo tramite uno stimolo ambientale esterno o interno che funge da spunto

Inoltre la memoria può essere vissuta sia come fenomeno volontario che automatico, per questo Vygotsky evidenzia due tipi di processi:

• elementari, di tipo associativo
• superiori, uso consapevole della memoria

Vygotsky evidenzia come la linea di confine tra memoria individuale e sociale diventi confusa, le attività sociali in cui siamo incorporati influenzano la nostra memoria facilitandola o inibendola.

L’uso dell’associazione è resa disponibile dall’ambiente sociale, solo in un momento successivo dello sviluppo diventa individuale e viene interiorizzata.

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Il ricordo come ricostruzione dinamica del passato

Bartlett si è interessato dell’aspetto ricostruttivo della memoria e di come esso venga influenzato dalla conoscenza pregressa:

• i ricordi non sono copie del passato
• la memoria è lo sforzo per ricostruire il significato delle percezioni passate
• ogni ricordo è quindi una ricostruzione

Anche la teoria di Turning è in accordo con quella di Bartlett: quando le persone ricordano non solo richiamano un contenuto in precedenza percepito, ma cercano anche di ottenere il significato essenziale di esso.

Le persone valutano costantemente la qualità e la validità dei propri processi di memoria. Ogni volta che abbiamo una rielaborazione del passato si verifica anche una riformulazione del ricordo che inevitabilmente cambia.

Secondo Turning il grado di fiducia della propria memoria è determinato da un fattore spiccatamente sociale, piuttosto che individuale.

Ricordando richiamiamo un grado più o meno alto di stimoli originali e controlliamo continuamente la qualità e le decisioni dei nostri ricordi. Questi fenomeni nascono dalla necessità di replicare la realtà per estrarre da essa il significato del ricordo.

Ricordare ciò che sappiamo

Halbwachs effettua una studio della memoria all’interno del contesto sociale, dal quale emerge che la condivisione di informazioni non è il primo obiettivo del ricordare.

Ricordare qualcosa che già tutti ricordano avviene, non tanto per un valore informativo, quanto per creare un tessuto comune dal quale trarre proprie origini, un’identità condivisa; si tratta di un fenomeno protettivo.

Quindi una memoria può essere non solo esatta o inesatta, accessibile o inaccessibile, ma anche emotivamente significante o priva di significato.

Oggi: tecnologie e memoria

Tornando a Vygotsky è evidente come i dispositivi per l’archiviazione e comunicazione automatica di informazione possano creare innumerevoli catene associative atte a potenziare il ricordo.

La disponibilità di intermediazioni virtuali è una pratica sociale che sviluppa nuove opportunità di riorganizzazione del ricordo, risultando essere socialmente indotta e auto-organizzata.

Una corretta istruzione nell’uso di questo nuovo tipo di intermediazioni auto-organizzanti potrebbe sviluppare maggiori competenze in settori come quello della memoria prospettica.

Oggi il processo di trasmissione delle informazioni è velocizzato e spesso reiterato, come avviene attraverso le newsletter o sui forum, chat. Attraverso queste tecnologie è possibile notare come un ricordo possa mutare nel tempo (Bartlett).
Infine rendendo un contenuto accessibile e condivisibile si potrebbero rafforzare legami e identità collettive.

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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Cos’è l’attenzione?

L’attenzione è la capacità della mente di scegliere un oggetto (stimolo) sul quale convogliare la propria concentrazione.

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Esistono tre tipologie di attenzione:

• divisa: quando l’attenzione è multipla su più oggetti contemporaneamente
• sostenuta: attenzione prolungata per un periodo medio-lungo
• focalizzata: quando l’attenzione è su unico oggetto

L’emisfero cerebrale destro si prende carico la gestione dell’attenzione attraverso l’attivazione i 3 network cerebrali quali:

• Default Mode Network (DMN): la condizione del cervello in condizione di riposo o durante pensieri di tipo autoreferenziali
• Central Executive Network (CEN): implicato nello svolgimento di compiti cognitivi
• Salience Network (SN): impegnato nell’identificazione degli stimoli rilevanti

Dall’importanza dello stimolo individuato dal SN si attiva il CEN oppure si attiva il DMN se lo stimolo non è considerato rilevante.
Se il SN non è in grado di gestire e cogliere in modo armonico gli stimoli, si può generare iperattività a carico del CEN da cui possono conseguire patologie come la sindrome da deficit dell’attenzione/iperattività (ADHD).

Modelli teorici dell’attenzione

Uno dei primi modelli teorico rappresentativi dell’attenzione fu elaborato da Broadbent nel 1958 e prende il nome di: Teoria del filtro attenzionale precoce.

La teoria prevede l’esistenza di un “filtro attenzionale” che come un cancello lascia passare solo lo stimolo interessato e blocchi tutti gli altri.

Inizialmente tutte le informazioni sono immagazzinate, poi elaborate in parallelo, infine solo grazie al filtro selettivo alcune informazioni sono passate alla percezione, mentre le altre vengono cancellate.

Un altro modello sviluppato del 1961 è stato quello della Teoria del filtro attenzionale attenuato di Treisman del 1969. Anche in questo caso si parla di un filtro, ma non è pensato come un cancello di sbarramento, piuttosto come un gradiente che attribuisce una salienza (importanza) a tutti gli stimoli che coinvolgono l’individuo.

Secondo questa prospettiva tutti gli stimoli che raggiungono il filtro acquistano un grado di importanza, soltanto lo stimolo che ottiene il grado di importanza maggiore giunge a coscienza.

Il fenomeno attenzionale del cocktail party

Questo modello è molto utile e può spiegare fenomeni come quello del cocktail party.
Immaginiamo di essere ad una festa e che stiamo parlando con una persona. La nostra attenzione è quindi focalizzata sullo scambio di messaggi. Eppure intorno a noi c’è un brusio di fondo e numerosi stimoli che potrebbero distrarci.
In questo caso si dimostra come l’attenzione selettiva ci consenta di focalizzarci solo su qualcosa ignorando tutto il resto. Tuttavia la capacità di ignorare le informazioni vale fino a un certo punto: improvvisamente sentiamo un forte rumore che “distoglie l’attenzione”, un palloncino è scoppiato.

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Pur essendo focalizzati su quanto stavamo ascoltando, la nostra attenzione è stata catturata dal rumore improvviso del palloncino esploso.
Grazie alla Teoria del filtro attenzionale attenuato possiamo immaginare che il filtro abbia attribuito un punteggio di salienza maggiore al rumore dello scoppio, piuttosto che alla voce del nostro interlocutore; in questo caso si tratta di un fenomeno protettivo legato ai meccanismi di conservazione.

La cecità del cambiamento

La cecità da disattenzione è un fenomeno che si riscontra quando seppur siamo concentrati sull’oggetto, non ci accorgiamo che qualcosa sulla scena del focus attenzionale è cambiato.

Si tratta di un vero e proprio fenomeno di cecità legato a una distrazione (Cecità al cambiamento) oppure semplicemente a un calo dell’attenzione, disattenzione (Cecità da disattenzione).

L’attenzione e il carico di lavoro mentale

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Ci sono alcuni mestieri come ad esempio il controllo del traffico aereo, che richiedono un alto livello di attenzione e concentrazione. Per monitorare le risorse cognitive che una persona ha a disposizione è stato sviluppato il concetto del Carico di lavoro mentale (Mental Workload) si tratta di una grandezza non direttamente osservabile, ma desumibile da alcune rilevazioni. Il Carico di lavoro mentale è una misura:

• sensibile alla variazione delle risorse mentali
• diagnostica
• non invasiva

Il Carico di lavoro mentale dipende da alcuni rilevazioni quali:

• la dimensione soggettiva dell’individuo
• il livello di attivazione fisiologica
• la struttura del compito

Un buon metodo per individuare il Carico di lavoro mentale è attraverso il paradigma del doppio compito.

Il paradigma del doppio compito

Si chiede a una persona di eseguire un compito (compito primario) prendendo nota dei risultati in termini di qualità e quantità. In un secondo momento la persona esegue lo stesso compito questa volta in parallelo ad un altro (compito secondario).
Alla fine si confrontano i risultati dei due compiti primari: se il risultato del compito primario è lo stesso in entrambi i turni, possiamo desumere che i due compiti, quello primario e quello secondario, non entrano in conflitto di risorse.
Al contrario se il punteggio del compito primario eseguito la seconda volta è più basso, allora si può ipotizzare un conflitto di risorse cognitive.

Il paradigma del doppio compito è utile anche a individuare le risorse residue, tramite la differenza tra il punteggio del compito primario, meno la somma del risultato del compito primario, più il risultato del compito secondario.

Attraverso questi studi possiamo determinare un carico di lavoro efficace, inevitabile, relativo alla struttura del compito, e un carico di lavoro inefficace, evitabile, relativo alla caratteristiche dell’operatore che possono migliorarsi con la pratica e l’esercizio.

Infine relativamente alle capacità residue possiamo concludere che mentre per Kahneman le risorse sono uniche, per Wickens (anni ’80) le risorse sono multiple, dimostrabile dal fatto che le risorse sono determinate da elementi diversi:

• modalità di input, es: visivo o uditivo
• il codice impiegato dal compito es: spaziale o verbale
• gli stadi di codice dell’informazione

Per Wickens quindi esistono più serbatoi di risorse, teoricamente eseguendo due compiti bene possiamo attingere da due serbatoi diversi.

L’automazione adattativa per l’efficientamento dell’attenzione

Parliamo di automazione adattiva in presenza dell’esecuzione da parte di una macchina di funzioni eseguite prima da un essere umano.

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Ricordiamo come l’impiego di queste forme di tecnologia sia utile a prevenire la sindrome da burnout, anche se è doveroso lasciare all’operatore umano un certo margine di controllo per evitare di cadere nell’alienazione.

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Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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La Divina Commedia è un viaggio iniziatico, un percorso spirituale di crescita interiore che Dante ha voluto regalare all’umanità. Seguono alcuni appunti dell’intervento della Dott.ssa Daniela Boccassini durante l’evento: Dante e Jung: una relazione a distanza, organizzato dal Club Rotary di Ravenna.

Dante e il suo poema, affresco di Domenico di Michelino nella Cattedrale di Santa Maria del Fiore, Firenze (1465) – © Wikipedia

Un viaggio iniziatico

Secondo una logica alchemica tracciata nella Divina Commedia, seguendo l’approccio ermeneutico, il cosmo tutto è da intendersi come un immenso laboratorio.

La Divina Commedia rappresenta una storia di salvezza che si realizza passo dopo passo, un modo di relazionarsi al mondo che apre alla condivisione del nostro vissuto.

Il percorso seguito da Dante è un itinerario della mente verso Dio, un itinerario nella mente di Dio, come manifestazione cosmica consapevole della continuità fra sensibile e intelligibile.

Durante il viaggio iniziatico l’essere umano opera una trasmutazione del pensiero, che conduce al percorso di individuazione e alla risoluzione dell’Io.

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Nella Divina Commedia si compie quel passaggio dai luoghi della perdizione alle regioni della salvezza, il tertium non datur, il percorso di discesa nelle profondità. Nell’abbraccio del corpo gelato di Lucifero, come via nell’oltre, del naturale, pertanto infernale, percorso lungo il quale le aberrazioni, prodotte nello spazio tra conscio e inconscio, vengono ad integrarsi.

Identità individuale e collettiva

L’identità individuale partecipa consapevolmente a quel complesso relazionale che è l’universo e lo spirito, come manifestazione fenomenica dell’amore: il simbolo trasmutativo della commedia.

L’auto-conoscenza è possibile soltanto attraverso una via d’uscita dal mondo: nella selva oscura l’incontro con Virgilio, il sodalizio e la sofianica unione della mente con il corpo, o meglio della funzione sentimento e di quella sensazione.

Dante dopo la traversata infernale si incarna in un corpo nuovo, esattamente come le anime che si curano lungo le cornice del Monte del Purgatorio.

Dante e Beatrice sulle rive del Lete 1889, opera del pittore venezuelano Cristóbal Rojas – © Wikipedia

Il ricongiungimento psicofisico di Dante rende possibile la sua riunione con Beatrice, momento contrassegnato dal doppio battesimo, nella riunione di anima e spirito.

Inferno, Purgatorio e Paradiso: un significato psicologico

Una possibile lettura dell’aldilà dantesco in prospettiva junghiana è quella di vedere come nell’inferno regni incontrastata la “proiezione” e come soltanto in seguito si comprenda l’essenza stessa di ciò che costituisce la realtà nella quale le proiezioni poi vengono ritirate. Le anime conseguono la riunificazione degli aspetti consci e inconsci della loro identità.

Per passare l’inferno Dante e Virgilio attivano quel processo di rispecchiamento interiore che permette loro di identificare le radici inconsce del comportamento.

Il Purgatorio è il regno attraversato da tutti coloro che hanno compiuto la distruzione dell’ego e dei comportamenti ossessivi. Di tutti coloro che sono intenti a partecipare alla vita, che non si basano più sulla la Divina Provvidenza, piuttosto che si sentono ricongiunti e sono sostenuti da chi presiede alla vita.

Di conseguenza per queste anime l’identità si fa via via più cosciente e si unifica all’identità più sottile.
Se nell’inferno interagivano con le ombre, tenendosi a debita distanza, nel purgatorio invece la condizione delle anime purganti comporta un mutuo riconoscimento e vicendevole aiuto. Il fine è il riallineamento con l’amore, al ricongiungimento della coscienza.

Integrazione significa prendere e riconoscere la propria immagine

L’identificazione non è più con la propria immagine nello specchio, ma in quella della nostra umanità.
Questo faticoso processo di riconoscimento e di unione, conduce l’anima alle soglie della Rinascita.

Pienamente individuata, ricongiunta con il proprio inconscio, quindi con l’umanità tutta, l’anima compie la sua “Opera al Bianco” (Albedo): attraversando il fuoco; questo stadio è già un’immensa fortuna per gli esseri umani che lo riescono a raggiungere.

Dante, in cima al Monte Purgatorio, sembra suggerirci che il paradiso è un paradiso terrestre.

Dante contempla l’Empireo – © Wikipedia

Il compimento del processo di individuazione restituisce l’essere umano alla sua vera e unica natura che si opera attraverso la ricongiunzione con il femminile (Beatrice per Dante).

È disponibile per l’acquisto l’intera collana “Dante e Jung, una relazione a distanza” che racchiude gli atti del convegno.

Da non perdere questo interessante contributo di Vito Mancuso sulla condizione spirituale del nostro tempo

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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L'articolo La Divina Commedia un viaggio iniziatico proviene da Dr. Matteo Mannucci - Psicologo a Livorno.

I pensieri, dunque, precedono il «pensare» e aspettano un pensatore che sia in grado di «pensarli» utilizzando un adeguato apparato per pensare.

In queste poche parole dell’articolo “Pensare in gruppo, pensare con l’altro”, di Cosimo Maria Gentile e Maria Antonietta Diana disponibile in questo volume, è sintetizzato magistralmente sia il disagio che la cura dei pensieri disturbanti tra cui si annoverano anche i pensieri ossessivi.

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Il pensiero disturbante

Il pensiero ossessivo rientra in quello che la nosologia definisce un DOC un Disturbo Ossessivo Compulsivo, diverso dal DOCP ovvero dal Disturbo Ossessivo di Personalità.

Nel caso del DOC si tratta di un disturbo egodistonico, ovvero che va in conflitto con l’io, mentre nel caso del DOCP si parla di disturbo egosintonico che quindi è in sintonia con l’io, non è un qualcosa di cui la persona vorrebbe liberarsi, ma risulta integrato alla personalità (patologica).

Chiariamo questo aspetto con un esempio

Passeggiando Antonio, appena vede un albero, compie un giro intorno all’albero per poi proseguire. Ogni volta che incontra un albero sente l’esigenza di ripetere questo gesto. Quando questo comportamento disturba lo stesso Antonio, siamo in presenza di un DOP.

Se Bruno, padre di famiglia, impone al figlio che ogni sera debba fargli un report alla tal ora di cosa ha fatto durante la giornata, invece siamo in presenza di un DOCP.

Nel primo caso Antonio vorrebbe liberarsi del pensiero ossessivo, che lo costringe a compiere il rituale.
Nel secondo caso Bruno è assolutamente in “pace” con se stesso, non rendendosi conto di quanto in realtà sia lesivo nei confronti del figlio.

La natura del pensiero disturbante

Come un pensiero possa divenire disturbante lo abbiamo chiarito con l’esempio di cui sopra, ripetiamolo nuovamente: il pensiero disturba perchè la persona lo percepisce come un’invasione nel campo della coscienza, un’invasione che ha la forza di costringere il soggetto a seguire il pensiero, come un cane con il suo padrone.

Cane e padrone sono due soggetti di una relazione, l’essere umano, per sua natura, è nella relazione con l’altro prima ancora di nascere, già all’interno del grembo materno.

La relazione madre-bambino è una relazione fondamentale al corretto funzionamento fisiologico, emotivo e cognitivo della persona.

Aver fatto esperienza di quanto la psicologia dello sviluppo definisce un “attaccamento sicuro” è una base solida che consente al bambino, futuro adulto, di poter contenere le angosce della vita che va sperimentando. Nel caso dell’attaccamento sicuro quindi, la madre ha svolto opportunamente la funzione di “contenitore di angosce” e ha consentito al bambino di sviluppare, a livello intrapsichico e per rispecchiamento, un corretto apparato per pensare i pensieri.

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L’apparato per pensare

Nel suo articolo Diana fa riferimento al modello metaforico, utilizzato da Bion per esplicitare la costruzione dell’apparato per pensare i pensieri, nella relazione intersoggettiva e dinamica fra madre e bambino:

Il bambino proietta le sue proto-emozioni grezze nel suo contenitore materno che, in uno stato meditativo di rêverie (fantasticare sullo stato interno del figlio), assorbe, vaglia, disintossica, trasduce gli elementi beta dall’infinito alla finitezza, riflette su queste comunicazioni emotive proiettate e consente loro di entrare in risonanza con le proprie emozioni originali. […] Da questa incubazione e scambio in risonanza affiora spontaneamente un fatto prescelto che conferisce coerenza alla comunicazione nel suo insieme. Nel frattempo gli elementi beta originali (proto-emozioni) del bambino si sono trasformati in elementi alfa, adatti alla mentalizzazione. La madre allora risponde in modo idoneo al bambino o lo informa (interpretazione) rispetto a ciò che egli prova (Grotstein 2007).

Senza questo apparato il bambino (prima), l’adolescente (dopo), l’adulto (poi), potrà fare esperienza della vita come una fonte di continue angosce e anche reagire sviluppando patologie come quella del disturbo narcisistico di personalità.

Infatti tale patologia può avere  come comorbilità (la presenza contemporanea nello stesso soggetto di due o più malattie) anche quella del disturbo ossessivo-compulsivo.

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Quando non si è capaci di pensare

La persona può chiudersi in sé nei confronti della vita, ridurre al minimo l’interazione con l’altro, la socialità (narcisismo dalla scorza morbida), oppure mostrare arroganza, considerare la vita scontata, in qualche modo già conosciuta e quindi inutile da sperimentare (narcisismo dalla scorza dura).

Senza un corretto apparato psichico che consenta di pensare i pensieri e, in senso lato, di pensare la vita, il pensiero non evolve.

Il pensiero rimane concreto e non evolve verso quella modalità alta del pensiero:  l’astratto e/o il simbolico.

Ti sarà sicuramente capitato di poter sentire persone che dicono “quello che penso, io lo dico”, e dichiarazioni simili. Sono modalità di porsi all’altro che  denotano una scarsa capacità riflessiva. Al pensare infatti manca la capacità di rappresentare e rappresentarsi. In questo modo la persona non accede né alla vita esteriore, né alla vita interiore. Si è completamente incapaci di riflettere, di rappresentare, di toccare i propri stati interiori, quindi i significati che derivano da tali stati o esperienze.

Toccarli significherebbe anche viverli e doversi confrontare con il dolore e con l’angoscia; ecco che per difesa il pensiero rimane assolutamente concreto.

Vale la pena ricordare anche come il disturbo anoressico-bulimico sia caratterizzato dalla presenza di un pensiero concreto.

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Come imparare a pensare i pensieri che disturbano

Per imparare a pensare, a non aver paura dei propri pensieri, per non temere la vita, ma anzi imparare dalla vita a fare esperienza e crescere come persona, occorre avviare un processo di crescita interiore. Occorre incontrare l’Altro psichico, con il quale entrare in relazione e recuperare quella funzione madre-bambino, così fondamentale allo sviluppo di un corretto apparato predisposto a pensare i pensieri.

Chi è l’Altro?

L’Altro è un “tu” che nella psicoterapia dinamica, o psicoanalisi, viene vissuto tramite il transfert tra terapeuta e paziente, l’Altro è il “tu più autentico” che ogni essere umano proietta esternamente, nei primi anni di vita sul care giver e poi più avanti verso gli altri significativi (mentori, maestri, etc…).

Nella relazione terapeutica, dopo aver instaurato un setting adeguato, accompagnati dal terapeuta torniamo nuovamente a contattare quelle angosce ataviche che innescano i meccanismi difensivi con i quali ci siamo adattati al mondo, ma che possono anche, come abbiamo visto, ingabbiarci in una “vita a metà” o “non vita”.

Psicoterapia di gruppo

L’Altro nel gruppo

Possiamo fare esperienza dell’Altro anche attraverso la psicoterapia di gruppo, il gruppo può rivelarsi un ottimo contenitore per imparare a pensare.

L’aspetto fondamentale è la relazione, è nella relazione che l’Io si costituisce, e sempre nella relazione si costituisce patologia e cura.

Grazie alla cura possiamo tornare a dare senso alla vita, ai significati che ci attendono per imparare a strutturare forme di conoscenza più profonda.

Come ci ricorda Enrique Pichon-Rivière, la conoscenza nasce da tre fondamentali fattori quali:

• l’esperienza
• la riflessione
• la trasformazione

Senza questi passaggi, consequenziali e circolari, la psiche umana difficilmente potrà evolvere. Ogni esperienza è fonte di conoscenza, ma deve poter essere pensata (riflettuta), altrimenti non fornirà alcuna trasformazione (crescita). Da una sana trasformazione ne consegue un altrettanto sano adattamento alla vita.

La meditazione per calmare la mente e i pensieri che disturbano

Quando la mente si affolla di pensieri, la meditazione può essere un ottimo strumento per disintossicarla. Bastano pochi minuti al giorno: la ripetizione degli esercizi di focalizzazione rende la mente più stabile e quieta. Lo stato di allerta tende a scemare, il metabolismo mentale ritorna in condizioni fisiologiche. Anche i pensieri disturbanti, che si attivano come difese, hanno meno ragione di esistere.

L’importanza del silenzio per spegnere i pensieri disturbanti

In questo video Lama Paljin Tulku Rinpoche illustra come il silenzio possa essere la medicina della mente, contro i pensieri disturbanti.

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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Un importante contributo di Vito Mancuso, teologo, aiuta a rappresentarci ciò che da troppo tempo è pensato come diviso.

La differenza tra corpo e anima è ancora attuale?

Mancuso: «Il cristianesimo si basa sul fatto che il Logos si fa carne, che il verbo si fa carne. Il cristianesimo vive di questo momento e Logos non è una parola facile, dire che cosa diciamo dicendo Logos che cosa diciamo dicendo verbo, potremmo dire essere: l’intenzione permanente costruttiva di Dio verso il mondo, perché Logos è relazione e relazionalità continua dell’energia divina verso il mondo.

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Tutte le eresie dei primi secoli esattamente da questo sorgevano, dall’impossibilità di tenere insieme la purezza divina la purezza del “Tous Deus“, Dio e le impurità, l’imperfezione della carne.

Il cristianesimo pensa come l’importanza della carne sia così decisiva e al contempo squalifica molte espressioni della carne.

Pensate alla Nascita di Venere del 1485, Sandro Botticelli ha potuto realizzarla anche grazie al Rinascimento, al fatto che la cultura, la grande cultura, classica della grecità è rientrata in gioco qui in Occidente. La grecità, che nel Rinascimento ha cominciato a entrare, contiene una modalità di pensare il corpo come prigione non ci sono dubbi. Al contempo la grecità contiene una modalità di distanza rispetto al corpo, per esempio Plotino, dice Porfirio nella Vita di Plotino: si vergognava quasi di avere un corpo.

La nascita di Venere, Botticelli – 1485, Uffizi, Firenze

Siamo al cospetto di questa contraddizione, e sono sicuro che se noi avessimo qui una persona di cultura buddhista, una persona di cultura ebraica, una persona di ogni cultura, probabilmente lo stesso dualismo, la stessa dualità, la stessa contraddizione si ritroverebbe all’interno di tutte le le grandi tradizioni umane che hanno pensato il corpo.

Ecco la mia tesi: Io sono il mio corpo, ma al contempo io non sono il mio corpo.

Questa è la questione, radicale, che dobbiamo mettere a tema quando parliamo del corpo. Non ci sono dubbi che io sono il mio corpo e ciascuno di noi è la sua materialità. Dal corpo procede l’anima, dalla materia “Mater” tutto sale dal basso bottom up dice la cosmogonia emergente di scuola americana, dal basso in alto, questa è l’idea dell’emergenza.

Tutto emerge dal basso tutto emerge dalla materia. Non c’è nessuna sproporzione ontologica tra il corpo e l’anima, se l’anima si dà esattamente grazie al lavoro del corpo.

Al contempo però, dobbiamo essere analitici e tentare di comprendere che cosa diciamo, quando diciamo corpo, cioè di non commettere nei confronti del corpo, lo stesso errore che commettiamo nei confronti dell’anima, pensando che il corpo sia una sostanza in sé per sé, non è così, non c’è la sostanza corpo.

Che cos’è il corpo?

Il 99% della massa corporea è formato da sei elementi atomici:

• ossigeno
• idrogeno
• carbonio
• azoto
• fosforo
• calcio.

Il rimanente 1% da altri 12 elementi atomici.

Gli atomi di carbonio sono gli atomi più pesanti, discendono dall’esplosione delle stelle di terza generazione disseminate nel cosmo, da lì dicono la vita ha cominciato a prendere forma. I diciotto elementi atomici si relazionano tra di loro e formano le molecole. Per il 70% del corpo siamo costituiti da acqua, e all’interno di queste molecole troviamo gli acidi nucleici DNA, RNA e proteine.

La differenza tra anima e corpo, Photo by Sirisvisual on Unsplash

Tutto questo si relaziona e forma un altro livello ancora superiore che è il livello delle cellule. Io infatti sono un chissà quanti trilioni di cellule, le quali si relazionano e formano tessuti, organi.

Dicendo corpo in realtà sto nominando un processo. Un processo evolutivo, un processo che continuamente si fa e si disfa.

Il corpo: un processo in atto

Eraclito diceva “Non ci si può bagnare due volte nello stesso fiume”.
Il fiume scorre, non è mai lo stesso, anche noi scorriamo e ci trasformiamo. Un processo che si costituisce sulla base di due grandi dimensioni:

• la prima è la dimensione dell’energia, materia
• la seconda è la dimensione dell’informazione, energia che continuamente diventa materia. Una materia che è onda, particella, atomi, molecole.

Informazione, ciò che dà forma, ciò che dà il programma a questa energia, perché diventi quello che diventa un corpo umano e non di una rana.

Infine l’energia che ci costituisce non è totalmente solidificata, non è totalmente tradotta nella massa corporea (es: un sasso). Esiste un surplus di energia libera che consente non solo al mio corpo di muoversi, ma anche alla mia mente di ragionare, di pensare, di essere, di creare, rispetto ai miei condizionamenti ambientali e così via.

Il grande pericolo del nostro tempo, a mio avviso, è esattamente la sfiducia nei confronti dell’umano.

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L'anima cos'è?

Ogni anima incarnata non può non essersi posta una fondamentale e semplice domanda: Cosa sei? Sulla base di questo interrogativo, intorno alla domanda «L’anima cos’è?», ho costruito questo articolo. Il

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Questa incapacità di custodire la specificità umana, questa volontà di cancellarla e ridurci quasi a una cosa. Quando la grecità distingueva corpo e anima, quando il cristianesimo, in maniera grossolana, distingueva corpo e anima, andava a voler specificare a voler custodire la specificità umana che è ciò che noi veniamo dicendo spirito: capacità creativa, libertà: siamo relazione armoniosa»

Ecco il video completo, per comprendere a fondo la differenza tra corpo e anima.

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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Il passato nostro è importante e la psiche lo ricorda

Sempre più spesso sento psicologi asserire che la psicoanalisi si sta spegnendo, si sta eclissando, che il tornare a rivivere certi eventi del passato non serve, per molti la psicoanalisi è una grande perdita di tempo e di denaro.

La psicanalisi: un dispositivo culturale per ricordarsi di sé

In una poesia di Osip Mandel’stam, si legge:

“O gramo ordito del vivere nostro,
che povera è la lingua della gioia!
Tutto fu in altri tempi, tutto sarà di nuovo;
solo ci è dolce l’attimo del riconoscimento.”

Riconoscere, riconoscersi, è un atto involontario, un aspetto della memoria che rappresenta una forma di eredità; un’attesa.

La psicanalisi può essere concepita come una “macchina della memoria”, un dispositivo atto a far provare all’umano un’esperienza peculiare di memoria, questo è lo spazio abitato dal daimon (vocazione).

Scrive Hillman ne “Il codice dell’anima” che il daimon (vocazione, voce) può anche creare degli inciampi (sintomi) pur di farsi ascoltare: «I bambini cercano di vivere due vite contemporaneamente, la vita con la quale sono nati, e quella del luogo e delle persone in mezzo a cui sono nati. […] La vocazione si esprime nei capricci e nelle ostinazioni, nelle timidezze e nelle ritrosie che sembrano volgere il bambino contro il nostro mondo, mentre servono forse a proteggere il mondo che egli porta con sé e dal quale proviene.»^[1]

Ancora Hillman in un altro passo del volume: «Per Wordsworth e per la sensibilità mitica in generale, la ghianda non è impiantata in me, come se fosse un pace-maker nel mio cuore; piuttosto io sono impiantato in una realtà mitica di cui la ghianda è solo la mia, molto piccola, porzione. Ciò che i romantici chiamavano “anima vivificante”, oggi si chiama realtà psichica. Ed è dappertutto, anche se noi ci ostiniamo a dire che è invisibile.»^[2]

Come ricordarsi, come ricordare

Occorre farsi poeti, uomini del fare che lasciano resti
Tommaso Di Dio

In un incontro presso l’associazione Mechrí, lo scrittore Tommaso Di Dio cita alcuni frammenti del filosofo Agamben:

«Il poeta è fedele a cosa? Poiché qui certamente è in questione qualcosa che non può essere fissato in proposizioni o memorizzato in articoli di fede. Ma come si può conservare una fedeltà senza mai formularla nemmeno a se stessi?
Essa dovrebbe ogni volta uscir dalla mente nell’attimo stesso in cui vi si afferma. […] Un glossario medioevale così spiega il neologismo dimenticare, che andava nell’uso sostituendo il letterario oblivisci: dimenticatis: oblivioni tradistis. Il dimenticato non è semplicemente cancellato, lasciato da parte: esso è consegnato all’oblio. […] Holderlin in una nota alla traduzione dell’Edipo sofocleo scrive che il dio e l’uomo, “affinché la memoria dei celesti non scompaia, comunicano nella forma, dimentica di tutto, dell’infedeltà”.
La fedeltà a ciò che non può essere tematizzato, ma nemmeno semplicemente taciuto, è un tradimento di specie sacra, in cui la memoria, volgendosi a un tratto come un remolino di vento, scopre il fronte nevato dell’oblio. Questo gesto, quest’inverso abbraccio di memoria e dimenticanza, che conserva intatta al suo centro l’identità di immemorato e indimenticabile, è la vocazione.»^[3]

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L'uomo moderno secondo Carl Gustav Jung

Si riporta questo frammento della conferenza che, lo psichiatra e psicoanalista, Carl Gustav Jung tenne nell’ottobre del 1928, in occasione del Convegno dell’Associazione per la cooperazione intellettuale di Praga. [caption

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La psicanalisi: il rimosso

È con la psicanalisi che viene inaugurata la parola “rimozione”, con Freud il rimosso è qualcosa di non dimenticabile, un ricordo indimenticabile e indelebile viene ospitato nella psiche, eppure non si comprende, e proprio perché rimosso non è dimenticabile.

Il rimosso è fattore interno a un totem (sacro, intoccabile). In Freud il rimosso ha a che fare con l’Altro sessuale, l’Altro che non si può conoscere, non potendolo toccare, conoscere, rimuovendolo lo si preserva puro. Così Mosè rompe le tavole della legge e distrugge il vitello d’oro dopo che Dio gli ha parlato.

Con Bowlby e Liotti invece si parla di rimozione “asessuale” che viene chiamata “esclusione difensiva”: a seguito di esperienze di separazione che hanno frustrato eccessivamente e dolorosamente il bisogno del bambino di cure e protezione. Il bambino esclude tutte quelle informazioni che potrebbero attivare il suo bisogno di attaccamento al fine di evitare nuove esperienze angoscianti e frustranti di quel tipo (fonte: psichepedia)

Tale comportamento può rientrare nel concetto di disturbo dissociativo (una sorta di auto-ipnosi). Eppure per essere fedeli occorre tradire, affinché l’Altro esista occorre divergere, altrimenti siamo in rapporto non con l’Altro, ma con il medesimo; questa sterilità della vita sembrano proprio evitare sia la rimozione che l’esclusione difensiva.

Con Bowlby parliamo di “copioni”, di un passato che accade di nuovo nel presente (Modelli Operativi Interni), i fantasmi che riappaiono; il trauma è dato dall’assenza delle cure materne.

Per Freud invece qualsiasi cosa può essere traumatica anche la copula tra due cani. Con Freud si introduce il simbolico: il trauma in questo caso è il simbolico totalmente sganciato dalla realtà; senza più coordinate.

Dunque la psicanalisi non ha niente a che fare con il passato, piuttosto l’inconscio (il rimosso) è il presente che non padroneggiamo. Il passato riguarda la Teoria dell’attaccamento e la psicotraumatologia, non la psicanalisi.

La psicanalisi funziona

Sicuramente un lavoro su di sé di tipo psicanalitico è un investimento importante sotto molti aspetti, eppure per la psiche tornare a rivivere il passato, che comunque si manifesta attraverso i nostri comportamenti, le nostre decisioni e atteggiamenti (vedi la teoria dell’attaccamento di Bowlby).

Così riporto un sogno che la psiche mi ha regalato e che ritengo possa parlare a molti:

Guardo un film in cui un ragazzo può viaggiare indietro nel tempo. Torna indietro nel tempo in una scuola. Entra in una classe, ci sono dei ragazzini, non viene visto perché invisibile. Si avvicina ad uno zaino dove trova alcuni sacchetti vuoti di alcune merendine, sono rimaste solo delle briciole. Il ragazzo tocca quelle briciole e poi va via. Dopo aver toccato quelle briciole queste cominciano a moltiplicarsi e questo fatto viene visto da un ragazzino che era lì.

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Il sogno è abbastanza chiaro, tornare con la mente nel passato aiuta a colmare il vuoto, arricchisce, nutre.

Non si tratta di vivere nel passato, il vivere nel passato è un aspetto della depressione, è una fuga. Si tratta invece di tornare là, per colmare, per alimentare, per innaffiare, per bagnare, per apportare nutrimento, per far crescere e lasciar crescere; quindi svegliarsi.

Bibliografia

1 – J. Hillman, Il codice dell’anima, Edizione CDE Milano su licenza di Adelphi, 1997, pp. 29-30.
2 - Ibidem
3 - Giorgio Agamben, Idea della prosa, Quodlibet, 2002, p. 1.

Matteo Mannucci

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Condivido questo prezioso contributo offertoci dal Centro Culturale Junghiano Temenos che ben rappresenta il significato psicologico del mito di Narciso.

Dall’introduzione dell’intervista

Oggi si parla molto di narcisismo, ma il più delle volte ci si limita a considerare gli aspetti più direttamente visibili: la grandiosità, l’autoreferenzialità, l’inaccessibilità nella relazione. Ma cosa si nasconde dietro questa apparenza? Qual è il significato profondo sotteso alle dinamiche più evidenti? Il mito di Narciso ci offre una narrazione archetipica che consente di dare senso, individuando il nucleo di sofferenza della personalità narcisistica ed al contempo immaginando possibili soluzioni terapeutiche.

Narciso, chinandosi su una fonte di acqua limpida, vede riflessa la propria immagine e se ne innamora perdutamente: suscitando e subendo la fiamma della passione, si strugge per un amore impossibile da vivere.

Forse proprio in questo rispecchiamento, in questo bisogno di riconoscimento di se stessi e del proprio nucleo individuativo (bisogno che ci accomuna tutti), può essere rintracciato il senso profondo delle vicende di Narciso e del narcisismo.

Narciso, Caravaggio, 1597, Galleria Nazionale d’Arte Antica – Palazzo Barberini, Roma

Significato psicologico del mito di Narciso

Seguono alcuni appunti del dialogo tra Carla Stroppa, psicoanalista junghiana, e Andrea Graglia, psicoanalista junghiano.

La grande narrazione (il mito) è stata veicolata e tradotta dalla psicologia del profondo. Il mito di Narciso ci porta il tema spinoso della mancanza di autostima. Il pensiero psicoanalitico ha affrontato quelli che vengono detti i marker, aspetti spiacevoli della sindrome narcisistica, come l’incapacità di rapportarsi all’altro oppure  l’autoreferenzialità.

Narciso è un po’ un funambolo dell’autostima, rappresenta colui che si mantiene su una corda difficile, tesa sulla necessità di avere un rispecchiamento identitario personale.

Nell’esperienza clinica si parla di una ferita radicale della propria identità, una impossibilità di dare la risposta a quella domanda straziante che ci riguarda tutti:

Chi sono io e cosa ci faccio qui?

Sotto quelle che sono le degenerazioni patologiche del narcisismo, si trova sempre una struggente e straziante ricerca di identità.

Ricerca condotta in grande solitudine, anche l’immagine di Narciso che si rispecchia nella fonte dà subito l’idea di una grande solitudine. Questo distacco dagli altri, dal mondo, si manifesta come incapacità di amare.

Anche il mito di Eco può rappresentare un aspetto scisso dell’io sognante. Il grande discorso del rispecchiamento mancato del femminile nella nostra società contemporanea che non si può eludere, per la donna è più difficile trovare autostima in un mondo che rispecchia soprattutto delle qualità maschili.

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C’è un bisogno primordiale di non soccombere nel nulla, un bisogno che poi degenera, diventando una richiesta di rispecchiamento infinita che mette anche a dura prova il narcisismo dell’analista.

Una straziante mancanza di identità

Metamorfosi di Narciso (Salvador Dalí, 1936-1937 – Tate Modern Gallery, Londra)

Una straziante mancanza di identità, quella che costringe il soggetto narcisista a cercare sempre l’autoreferenzialità nella fonte che è una fonte originaria.

Il soggetto si istituisce come tale, solo se viene rispecchiato nello sguardo di un altro, il soggetto si istituisce come tale solo se è guardato dallo sguardo di un altro.

L’Io viene alla luce così: letteralmente fotografato

Fa subito pensare a come l’ambiente possa essere mancante di questa capacità di rispecchiamento. Vedere il soggetto per quello che è nella sua identità profonda. Vederlo nell’archetipo di fondo che sostiene il suo essere.

Ciascuno di noi ha degli archetipi più costellati di altri. Il fatto di poter essere visti, percepiti in questa dimensione, con uno sguardo archetipico, può determinare lo sviluppo armonico dell’identità.

Non essere percepiti può creare quel deragliamento dell’io dal senso dell’Io, dal profondo, che può dar luogo a patologie, è importante recuperare l’attenzione su quanto l’ambiente possa rispecchiare, perché qui parlando di Narciso, ovviamente parliamo di specchio di rispecchiamento.

Vedere riconosciuto il centro vitale della propria individualità e della propria personalità è un’esperienza fondamentale.

La fonte originaria, le origini della narrazione

Oltre l’elenco dei marker narcisisti si vede il dolore, la sofferenza, le immagini che compaiono in questa narrazione sono lo specchio, la soglia fra il mondo esterno e il mondo interno, la bellezza, la solitudine.

Kalsched si è occupato molto dei traumi, ha annoverato negli effetti del trauma anche quello del non essere stati rispecchiati che provoca poi anche la sindrome narcisistica.

Per Kalsched se non c’è stato questo rispecchiamento è l’anima che non si incarna, se l’anima non si incarna anche l’io rimane dis-incarnato.

Un blocco affettivo che diventa anche blocco cognitivo, non a caso Narciso richiama il significato narcotico, sonnolento, inebetito. A partire sempre da questa mancanza di rispecchiamento originario.

Tra i primitivi l’ombra, l’immagine riflessa, è proprio considerata come l’anima, quella dimensione transpersonale.

Aiutare una persona che non è stata vista, rispecchiata, deve essere veicolato da un rapporto affettivo, la mancanza di rispecchiamento e di amore si guarisce solo con un rinnovato sguardo d’amore.

Per Widmann: il narcisismo può essere l’antitesi e nello stesso tempo la premessa del processo di individuazione, la possibilità di riprendere il discorso proprio laddove si è interrotto: chi sono io e cosa ci faccio qua?

Il mito ci parla di una trasfigurazione, nasce il fiore, nasce un simbolo

La ricerca in solitudine, l’individuazione, rinasce un simbolo, la visione simbolica che ha a che fare con l’individuazione.

Il fiore è un qualcosa che si rinnova ad ogni primavera, ci parla della circolarità, del tempo, ci parla di bellezza e stupore, di narcosi, di tutto questo.

Narcisi sulla montagna, © laboratoriovalsusa.it

Il mito non finisce con la morte, ma con una morte che si trasfigura in qualcosa d’altro. Alla morte dell’io, troppo centrato sulla dimensione personale, subentra un occhio aperto alla dimensione poetica, sacrale, simbolica della vita.

Nel fiore qualcosa viene ritrovato, tratto fuori dall’acqua, trasfigurato riconosciuto, un ricordo essenziale riaffiora, diviene immagine, bellezza, emozione, invenzione, libertà di pensiero, poesia, anima.

La prima costruzione, quella originaria ed essenziale del mondo, che si riaffaccia è il primo solitario e segreto monologo che riprende forma e vita nell’immagine di Narciso.

Sant’Agostino diceva:  «Ti ho amato bellezza, tanto antica e tanto nuova. Alla fine ho scoperto che eri dentro di me e non fuori».

Il video dell’intervista per scoprire insieme il significato psicologico del mito di Narciso

Matteo Mannucci

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Il Disturbo Post traumatico da Stress (Post Traumatic Stress Disorder, PTSD) è una sindrome che si manifesta a seguito di un evento traumatico che ha coinvolto la persona in prima persona oppure in seconda persona, oppure in modo collettivo. Si tratta di un evento che ha messo la persona in grave pericolo di vita: calamità naturali, guerre, violenze fisiche e sessuali.

La caratteristica principale del Disturbo Post traumatico da Stress è che l’evento traumatico non è stato elaborato correttamente dalla memoria, per questo motivo può ripresentarsi alla mente del soggetto in correlazione a uno stimolo esterno o interno. Il soggetto è così vittima di una memoria intrusiva che lo costringe ad una rivisitazione inconscia del trauma scatenando effetti analoghi all’evento originario.

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I sintomi del Disturbo Post traumatico da Stress  sono evitamento, depressione, memorie intrusive, ipervigilanza, rabbia difensiva per situazioni apparentemente neutrali.

La qualità del sonno come anticipatore del Disturbo Post traumatico da Stress

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Nella diagnosi del Disturbo Post traumatico da Stress uno dei predittori è proprio il disturbo del sonno.

Il sonno ha un’importante funzione di rimodulazione del vissuto emozionale.

Quando il sonno è disturbato anziché agire beneficamente per il soggetto tende ad acuire il problema, in questo caso correlato al PTSD.

Il sonno viene misurato registrando l’attività delle zone cerebrali, nello specifico: zona temporale, frontale e occipitale. Elettrodi sono posti sullo scalpo del soggetto misurano i cicli di differenza di potenziale, che avvengono come scariche tra i neuroni di una determinata zona.

Durante la veglia si registrano cicli di onde di 20-25 Hz (cicli al secondo), durante il sonno REM da 4 a 8 Hz, durante il sonno non REM da 0,5 a 8 Hz.

Il sonno si suddivide in un due parti che si alternano ogni 90 minuti:

• REM (Rapid Eye Movement) caratterizzato da movimenti rapidi oculari
• non REM caratterizzato da onde lente SWS, Slow Sleep Wave

Il disturbo post traumatico da stress altera soprattutto il sonno  REM innescando un circolo vizioso anche a coinvolgere il sonno non REM.

Il sonno non REM caratterizzato da onde Delta mette in contatto neuroni anche molto distanti tra loro.

Un sonno disturbato, durante la diagnosi di Disturbo Post traumatico da Stress, può essere un predittore della sindrome anche dopo 4-6 mesi dalla comparsa della sintomatologia.

La PET, Tomografia a emissione di positroni, è la tecnologia di elezione per lo studio del sonno.

Il funzionamento della PET è basato sull’inoculazione in vena di un positrone (particella antielettrone ha carica elettrica +1, uguale e opposta all’elettrone) che viaggia all’interno di una molecola.

Il principio su cui si basa la PET è legato al metabolismo cerebrale, ovvero quelle aree più attivate sono le aree che consumano più ossigeno. 

La molecola con cui viaggia il positrone viene attratta nelle zone caratterizzate da una maggiore attività cerebrale (ci sono 350 molecole per 350 studi funzionali diversi).

PET – Tomografia Computerizzata a Emissione di Positroni

La molecola una volta superata la barriera ematoencefalica entra in relazione con il neurone, il positrone emette un raggio di luce che viene captato dalla struttura a cristalli posta intorno alla testa del soggetto. Successivamente attraverso un computer viene mostrata l’immagine cerebrale delle aree più attive in un determinato contesto.

Circa lo studio del sonno, esami PET hanno mostrato come durante il sonno REM la corteccia prefrontale risulti essere inibita, rispetto a una iperattivazione del sistema limbico.

L’attivazione del sistema limbico, principalmente dell’amigdala, può essere la causa di insonnia e incubi.

Durante il sonno REM è come se il cervello ripetesse gli stessi pattern di attivazione della situazione di veglia, quasi facesse un “ripasso” di quanto avvenuto durante la giornata. Il sonno REM ha un ruolo cruciale circa la memoria procedurale e dichiarativa, è quindi importante all’apprendimento di nuove abilità.

Il ruolo delle neocorteccia, amigdala e ippocampo

Il disturbo del sonno relativo al PTSD comporta una non integrazione della memoria traumatica. L’ippocampo, sede della memoria semantica, non riesce a trasferire correttamente l’informazione alla neocorteccia, sede della memoria associativa.

Ippocampo e amigdala

Quindi un qualsiasi evento può innescare un comportamento non legato alla situazione presente, ma che in realtà è strettamente collegato al trauma subito.

Ricordiamo che l’informazione di uno stimolo viaggia dalla neocorteccia  all’amigdala, sede della memoria emozionale, che processa l’informazione confrontandola con quella in memoria, e alla fine fa scattare un comportamento.

Nel caso del Disturbo Post traumatico da Stress, una non corretta comunicazione tra neocorteccia, amigdala e ippocampo, può far scatenare comportamenti che ricordano l’evento traumatico.

Lo scambio di informazioni circa gli stimoli è continuo tra neocorteccia, amigdala e ippocampo. Durante la fase di veglia (onde Alfa, Beta 1 e Gamma, alta attività da 12 a 20 Hz) l’informazione circola dalla neocorteccia verso amigdala e ippocampo.

Nel sonno non REM (onde Delta 0,5-4 Hz), le onde lente (Slow Sleep Wave) trasferiscono le informazioni dall’ippocampo e amigdala nuovamente verso le neocorteccia.

Nella fase del sonno REM (onde Teta, 4-8 Hz) si ha il consolidamento delle informazioni nella neocorteccia. L’acetilcolina (neurotrasmettitore) in alto livello facilita l’apprendimento.

L’alterazione del sonno, porta a una riduzione di materia grigia nell’ippocampo, amigdala, giro del cingolo anteriore e lobo laterale, e danneggia la corretta integrazione dell’informazione appresa.

Resilienza e suscettibilità al trauma

Il trauma è un evento improvviso che altera in modo negativo l’equilibro omeostatico della psiche di un individuo.

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L’etimologia di trauma è “ferita”, ad essere ferita in questo caso è la psiche, quando parliamo di psiche stiamo riferendoci alla totalità dell’individuo sia mente che corpo.

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Dalla suscettibilità al trauma potranno conseguire disturbi come: sindrome da disturbo post traumatico da stress (PTSD), disturbo dell’umore, della personalità, disturbo del comportamento alimentare, disturbo borderline, altre forme di nevrosi e psicosi.

Ciascuno di noi può essere più o meno suscettibile all’esordio patologico a seguito di trauma, la differenza sta nel grado di suscettibilità e di resilienza.

La resilienza al trauma

Per resilienza al trauma si intende la capacità di attuare strategie di coping al fine di rispondere in modo adattativo alle condizioni traumatiche, esibendo assenza di patologia.

La resilienza è costituita da:

• caratteristiche della personalità
• materiale genetico ereditato
• supporto ambientale
• intensità degli stimoli traumatici

In ogni caso le ricerche dimostrano comunque che anche la resilienza ha una soglia oltre la quale si diventa suscettibili agli eventi traumatici.

La resilienza unita alla soddisfazione della propria vita rappresentano una protezione di fronte agli eventi traumatici.

I correlati neurobiologici che coinvolgono la resilienza sono:

• la corteccia prefrontale
• il giro del cingolo anteriore
• l’insula

Essi costituiscono il salience network (network che valuta la salienza degli stimoli). Il salience network comunica da un lato con il sistema limbico (costituito da amigdala, ippocampo, ipotalamo) e dall’altro con le strutture sottocorticali.

Suscettibilità al trauma

Sempre a un livello neurobiologico la suscettibilità al trauma riguarda aree:

• ventrale tegmentale
• amigdala
• nucleo accumbens
• corteccia prefrontale

Si tratta di aree ricche di neuroni dopaminergici (ormone della gratificazione) che sono collegati a zone noradrenergiche (noradrenalina, neurotrasmettitore, prepara l’individuo all’attacco o alla fuga), aree ad alta valenza attenzionale.

Ipotalamo e l’ippocampo sono in stretta comunicazione, così nella maniera in cui l’ippocampo invia segnali all’ipotalamo questi rilascia o meno glucocorticoidi (ormoni steroidei) che a loro volta mediano il rilascio di cortisolo (ormone dello stress).

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La ricerca ha dimostrato come la sostanza grigia (densità neuronale) sia diversa in soggetti suscettibili e in soggetti resilienti al trauma.

I soggetti suscettibili al trauma presentano più sostanza grigia nell’amigdala e in generale nel sistema limbico.
Ad esempio: il meccanismo di reazione relativo al ritiro sociale, mostra una cronica attivazione del ippocampo che presenta più sostanza grigia. Mentre per i soggetti resilienti la sostanza grigia è maggiore nel salience network.

Quando parliamo di resilienza e di suscettibilità al trauma si parla anche di differenze morfologiche tra nodi e connettività cerebrale.

Per nodi si intendono quelle regioni che sono collegati a altre regioni, ovviamente regioni o nodi di neuroni.
La connettività invece può essere spiegata con alcune teorie come:

• la teoria dei grafi, la connettività dipende dal clustering (vicinanza dei nodi) e datanet (lunghezza del collegamento tra un nodo e l’altro)
• analisti statistica covariata, si analizza quanto le regioni siano correlate tra loro
• analisi del seme, dopo aver stabilito una zona del cervello come “seme”, si analizza quanto correla con altri semi
• analisi delle variabili indipendenti, indipendentemente da regioni e o semi, si analizza la densità in voxel (controparte tridimensionale del pixel, bidimensionale, che rappresenta l’unità dell’area) della sostanza grigia in correlazione alle regioni.

Strutture cerebrali coinvolte nel trauma

A livello neurobiologico il trauma coinvolge principalmente il sistema limbico costituito da: amigdala, ippocampo, ipotalamo, giro ippocampale e parte della corteccia cerebrale o neo-corteccia.

Il trauma può essere visto anche come una malattia della plasticità

La plasticità cerebrale è la capacità del nostro cervello di modificare in modo irreversibile le strutture che lo costituiscono, al fine di sviluppare un adattamento il più funzionale possibile all’ambiente che lo circonda. Il trauma è come se bloccasse questa capacità irrigidendo l’intero sistema neuropsicosomatico.

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L’evento traumatico è costituto da stimoli inaspettati, intensi, improvvisi, che rompono, fratturano (dai cui trauma), l’omeostasi psichica della persona.

La neocorteccia

Neocorteccia, sistema limbico e cervello rettiliano

L’evento traumatico viene sempre percepito come un evento che mette a rischio la propria incolumità. Il trauma irrompe nella neo-corteccia che dovrebbe funzionare come filtro, e invade l’area del sistema limbico (zona predisposta al controllo emotivo).

Il trauma si struttura su una mancata capacità di elaborazione delle informazioni che provengono dagli stimoli traumatici e traumatizzanti.

Pertanto le informazioni non riescono ad essere processate, quindi evolvere in memoria semantica/dichiarativa (ippocampo), ma rimangono memorie emozionali e sensoriali (amigdala), memorie reattive, che si attivano con estrema facilità.

Nel trauma si riscontra una iperattivazione dell’amigdala e una ipoattivazione dell’ippocampo.

Il talamo

Talamo

Il talamo (centro deputato al controllo del sonno, della regolazione termica, delle risposte automatiche) svolge un’importante funzione di regolazione dell’omeostasi dell’organismo. Fa parte dell’asse ipotalamo-ipofisi-surrene, ha la funzione di attivare, nella zona surrenale, i glucocorticoidi (ormone dello stress) che mobilitano la risposta agli eventi stressanti per ripristinare la condizione di equilibrio.

Lo stress cronico produce una quantità eccessiva di cortisolo (principale ormone glucocorticoide) che a lungo andare porta a neurodegenerazione (morte neuronale) in strutture come l’ippocampo e ipotalamo.

Studi hanno dimostrato come anche il corpo calloso risenta dell’evento traumatico, il corpo calloso è una zona ricca di fibre nervose che contiene i due emisferi sinistro e destro. Il corpo calloso mette in comunicazione varie strutture cerebrali tra cui neo-corteccia e amigdala.

Il tempo del trauma

Quando il trauma avviene in età infantile si riscontra un’asimmetria del sistema limbico, il lato destro risulta più colpito, perché, rispetto al sinistro, si sviluppa prima (correlato neurobiologico della dissociazione).

Bambini abusati, maltrattati, mostrano una riduzione di volume cerebrale, con atrofia della corteccia e ampliamento dei ventricoli.

Network e funzioni alterate

Nel Disturbo Post traumatico da Stress (PTSD) altri correlati neurobiologici sono la corteccia mediale prefrontale, il giro del cingolo posteriore e l’insula.

La corteccia prefrontale mediale è quella parte del nostro cervello adibita ai processi cognitivi superiori, del discernimento, della valutazione, della cognizione. Media le informazioni emotive degli stimoli attraverso due importanti funzioni, quella relativa al meccanismo di abituazione e quella relativa al meccanismo di estinzione.

Il meccanismo di abituazione consente di depotenziare il carico emotivo di uno stimolo, processandolo a livello cognitivo lo stimolo avrà meno energia emotiva a carico dell’amigdala.

Il processo di estinzione consente poi di annullare definitivamente il carico emotivo trasformando uno stimolo potenzialmente stressante in uno di tipo neutro.

Ricordiamo come la corteccia frontale sia coinvolta, insieme al giro del cingolo anteriore, nel meccanismo della resilienza (salience network). Nel Disturbo Post traumatico da Stress, la corteccia prefrontale non è in grado di applicare questi fisiologici meccanismi a stimoli che ricordano il trauma, a causa dell’iperattivazione dell’amigdala, ma anche dell’insula.

L’insula è un’interfaccia tra gli organi di senso e le memorie dichiarative e emozionali (funzione di rappresentazione corporea delle emozioni). Si divide in insula anteriore e posteriore. L’insula posteriore comunica con il giro del cingolo posteriore in attività inerenti alla memoria visuospaziale. L’insula anteriore, in relazione con ippocampo, ipotalamo, amigdala e cingolo anteriore, è impegnata in memorie di tipo emotive.

Nel Disturbo Post traumatico da Stress anche l’insula risulta iperattivata, questo stato alterato rispecchia un’intensa rappresentazione delle memorie del trauma quindi un’incapacità di trasformare la memoria implicita, che contiene gli stimoli senso-motori delle esperienze del trauma, in memoria dichiarativa esplicita. 

La memoria traumatica

L’evento traumatico rende la persona incapace alla gestione degli stressors, che per intensità e imprevedibilità mettono in scacco la possibilità di elaborazione, gestione e contenimento dell’evento stesso.

Ogni evento incide non tanto sul nostro DNA, quanto sull’espressione genica, come un gene si esprime porta alla sintesi di una specifica proteina piuttosto che di un’altra.

Le proteine come i neurotrasmettitori sono alla base della modalità di interazione delle strutture che si trovano nel nostro sistema nervoso, a seconda di questa interazione potremmo avere taluni o altri comportamenti.

Secondo Freud alla base di ogni malattia mentale c’è una forma di memoria, nel caso del trauma la memoria è caratterizzata dall’essere:

• vivida, memorie estremamente presenti e persistenti
• intrusiva, appare improvvisamente nella coscienza
• attivante l’arousal, il sistema di allerta e attenzione
• egodistonica, l’io ha difficoltà nell’allontanarla (come per i pensieri ossessivo compulsivi)
• non aderente al principio di realtà, la persona non è certa che l’evento sia realmente accaduto
• non aderente all’identità, se l’evento è capitato, il soggetto non è sicuro sia capitato proprio a lui/lei

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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L'articolo Il Disturbo Post traumatico da Stress (PTSD) proviene da Dr. Matteo Mannucci - Psicologo a Livorno.