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Gestire il cambiamento attraverso la meditazione

Matteo Mannucci — Sat, 23 Oct 2021 20:31:42 +0000

Il testo che segue è la sintesi di una riflessione su come “gestire il cambiamento” di Andrea Capellari, insegnante di meditazione, relativa alla presentazione del corso “La rivoluzione interiore” (da gennaio a novembre 2021) realizzato in collaborazione con l’Istituto Lama Zon Khapa di Napoli. Un corso al quale ho avuto l’onore di partecipare e che mi ha cambiato la vita.

Il cambiamento

Il cambiamento è sempre un continuum, anche se possiamo ritenerlo casuale, accidentale o forzato. Porci all’interno di un’ottica cosciente può coordinare il cambiamento, ma non può fermalo, né incoraggiarlo; il cambiamento procede per i suoi ritmi.

Il timone della barca può essere diretto, ma la barca in mare mai si ferma.

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Abbiamo paura del cambiamento

L’essere umano per sua natura teme il cambiamento e per sfuggirgli attua due meccanismi, spesso inconsci:

la compulsività (meccanismo di rinforzo negativo): si compiono azioni per placare l’ansia di un disagio
l’impulsività (meccanismo di rinforzo positivo) si mettono in pratica azioni per cercare e raggiungere il piacere

Non c’è consapevolezza di questi meccanismi, se non quando il meccanismo è già scattato. Questi meccanismi fanno parte di un tipo di cambiamento involontario che blocca l’evoluzione.

La mente umana può aumentare le capacità attenzionali, imparando a regolare le risposte affettive come reazioni automatiche alle informazioni che riceve sia dall’esterno che dall’interno.

La gestione del cambiamento

Più diventiamo succubi di eventi, più siamo confusi e sempre meno lungimiranti, la compulsività non pianifica, ma reagisce al disagio. Stesso discorso per l’impulsività che si configura come una reazione miope all’urgenza di avere piacere.

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Il cambiamento deve essere radicale

Il cambiamento è un passaggio da uno stato all’altro, occorre quindi avere una chiara visione dell’obiettivo con altrettanta motivazione a ottenerlo.
Dalla motivazione sorgono, volontà, priorità e resilienza, proporzionali a quanto si è in grado di poter vedere un obiettivo futuro, il cui valore supera le difficoltà estemporanee.

Il meccanismo compulsivo-impulsivo è estemporaneo, approssimativo, rimane in periferia, non è mai profondo, non è una cura, ma un pagliativo, non combatte le cause, ma nasconde i sintomi.

Non è risolutivo perché per essere tale si richiede autenticità e lungimiranza che a loro volta necessitano di equilibrio, non di istintualità o immediatezza.

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Nekkhamma: il deficit del piacere e l’appagamento della felicità

https://youtu.be/HCjWimjUlAc La psicologia del piacere in un nuovo appuntamento con Andrea Capellari, presso il Mandala Centro Studi Tibetani di Milano, per una seconda lezione su Nekkhamma (il piacere della rinuncia)

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Conscio, consapevole, è termine opposto a inconscio, inconsapevole, la volontarietà trova sempre la sua base nell’essere cosciente, se non si è coscienti si diventa involontari senza alcuna possibilità di deliberare alcun cambiamento.

Se vogliamo imparare a gestire il cambiamento, occorre cominciare dalla nostra interiorità, dall’epicentro dell’essere umano. Tutti noi viviamo una parentesi di tempo, il tempo non è un concetto, il nostro vivere è sintetizzato nel nostro esaurirci come processo primario di cambiamento.

La nostra intelligenza è sfruttare al massimo la parentesi di tempo che ci viene data, allineandoci il più possibile con lo spazio nel quale siamo inclusi.

Con gioia dirigiamo il nostro tempo verso ciò che siamo e ciò che c’è.

Andrea Capellari

Matteo Mannucci

Psicologo clinico, Guida in pratiche Meditative, Facilitatore in Mindfulness (ric. IPHM), Master DCA (Disturbi del Comportamento Alimentare), Master in Sessuologia Clinica, Master in Linguaggi della Psiche, Conoscitore in psicosomatica

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A cose serve la meditazione?

Matteo Mannucci — Thu, 26 Aug 2021 08:16:24 +0000

Potrebbe sembrare banale, ma la meditazione aiuta a stare bene, meditare apporta molteplici benefici alla persona.

Tra i tanti benefici, che si ottengono meditando, c’è quello per cui la mente impara a stare nel corpo, a rimanere concentrata sul respiro, impara a stare nella realtà.

Il corpo è per noi una realtà primaria, più impariamo a stare nel corpo, senza distrazioni, mantenendo la mente concentrata, più diveniamo capaci di sostare nella realtà delle cose a livello generale, di sentire la vita nel suo manifestarsi, nel suo prepararsi, nel suo essere avvento.

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Il rapporto tra mente e corpo

Il giorno 13 di marzo 2021 ho avuto occasione di partecipare a un webinar, organizzato dall’associazione e centro di meditazione KUSHI LING, condotto da Vincenzo Tallarico, maestro di meditazione e

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La meditazione è un mezzo abile

La meditazione, come lo yoga, è un mezzo abile: permette di trasformare la mente in un valido strumento cognitivo per indagare il reale, per comprendere prima di tutto le nostre oscurazioni e le affiliazioni.

Paure e angosce che impediscono di fluire a pieno nella vita. Il buddismo parla dei “3 grandi veleni“: invidia, aggressività e illusione.

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La meditazione aiuta la psiche

Mente e corpo sono tenuti insieme dalla psiche, la psiche o anima è fatta di immagini che tipicamente si manifestano nei nostri sogni per mezzo della “chiara luce” (per il buddismo: la natura stessa del conoscere).

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L'anima cos'è?

Ogni anima incarnata non può non essersi posta una fondamentale e semplice domanda: Cosa sei? Sulla base di questo interrogativo, intorno alla domanda «L’anima cos’è?», ho costruito questo articolo. Il

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Tramite il sogno la psiche porta a coscienza la vita nella sua vera essenza e lo fa in modo diretto, senza difese (l’apparato psichico dell’io è assente quando si sogna).

Il sogno ci pone di fronte alla vita così come la percepiamo e come poi, questa percezione, sia alla base dei nostri comportamenti e tendenze.

Inoltre la meditazione serve a…

Per scoprire a cosa serve la meditazione ti consiglio la lettura dei seguenti altri post:

Matteo Mannucci

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Stadio di completamento nel tantra

Matteo Mannucci — Sat, 19 Jun 2021 06:17:52 +0000

Nel tantra ricordiamo che lo stadio di completamento avviene in seguito a quello di generazione, quest’ultimo si divide in grossolano e sottile.

Lo stadio di generazione grossolano differisce da quello sottile per una minore capacità di mantenere la mente ferma su un oggetto, tanto più è grande l’oggetto tanto più è facile mantenere l’attenzione; tanto più è piccolo, tanto più è difficile.

Si entra nello stato di completamento quando siamo in grado di mantenere la concentrazione ininterrotta su un oggetto per 1/6 della durata della giornata, ovvero per 4 ore ininterrottamente.

Un elemento fondamentale dello sviluppo è quindi quello di consolidare la propria capacità di concentrazione.

L’oggetto meditativo nella meditazione

La mente si allena con un oggetto, nella pratica sia del sutra che del tantra ci sono diversi tipi di oggetti con i quali la mente si può allenare per sviluppare concentrazione. Nella letteratura Pali abbiamo i 40 oggetti di lavoro, di fatto oggetti sia sensoriali che mentali che fungono da oggetto per consolidare consapevolezza e introspezione.

Nella pratica del tantra gli oggetti sono solo mentali, un oggetto creato, visualizzato secondo un protocollo di generazione e sul quale poi la mente si esercita per sviluppare le proprie capacità concentrative.

Questo oggetto viene generato in sequenza rispettando i precisi processi fisiologici del sonno, sogno, veglia che sono speculari alla morte, stadio intermedio e rinascita.

Durante questi protocolli il praticante genera un oggetto medidativo che ha un suo percorso di generazione e sviluppo, lo svilupparsi dell’oggetto segue processi dovuti al naturale assorbirsi ed estendersi dei prana.

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La gestione del prana nel tantra: fase di completamento

Al Centro Mandala Studi Tibetani di Milano siamo giunti all’illustrazione della fase del “Completamento” relativa alla pratica del tantra e alla gestione del prana. https://youtu.be/7H9wxi0go5A Andrea Capellari, in diverse lezioni,

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La virtualità dello stadio di generazione consiste nella simulazione della morte, dello stadio intermedio e della rinascita, mediante un oggetto meditativo.

Lo sviluppo dell’oggetto meditativo si genera attraverso queste tre fasi che riproducono quello che avviene alla persona che dorme o che muore.

Questi tre passaggi di sviluppo assolvono a più compiti, un simulatore vero e proprio, con il quale il praticante familiarizza con quanto avverrà nella gestione del movimento dei durante l’esperienza.

Un altro compito che assolve è l’elevarsi della coscienza, la gestione dei prana rivoluzionerà la percezione del praticante, decade la percezione della realtà distorta sia a livello di identità delle cose (shuniata: identità indipendente intrinseca). Altro elemento di distorsione è la percezione dell’ordinarietà delle cose rispetto una realtà di tipo straordinario o divino.

Suggerisco la visione di questo ottimo contributo che spiega in modo chiaro e semplice l’interdipendenza alla base della vacuità.

Riepilogo dello stadio di generazione

Lo stadio di generazione server ad allenare il praticante simulando il processo di assorbimento e evoluzione dei prana dando luogo alla generazione di un oggetto mentale, che rispecchi questo triplice processo e che alleni il praticante a vedere questo oggetto come vuoto di identità e divino piuttosto che ordinario.

Si muore per non morire mai più.

Andrea Capellari

L’assorbimento del prana e l’accesso alla mente di chiara luce è un punto focale della pratica, è il momento di maggiore assonanza con il corpo della verità del Buddha (mente di chiara luce).

Successivamente il meditarore continua la generazione dell’oggetto simulando quello che è lo stadio intermedio, la mente prende la forma del mandala, e avrà una ruolo principale quale abitante del mandala, in assonanza al corpo di gioia del Buddha (secondo corpo del Buddha, Sambhogakaya).

L’ultimo processo è quello che simula la rinascita, la presa della forma completa. La gestazione, la nascita, e altre fasi speculari della vita umana che vengono simulati all’interno di un mandala nell’aspetto divino, non ordinario (terzo corpo del Buddha Nirmāṇakāya).

Sonno, sogno e veglia
Morte, stadio intermedio e rinascita
Sono in assonanza al corpo della verità (Dharmakāya), corpo della gioia (Sambhogakaya), corpo di emanazione (Nirmāṇakāya).

Prendere la morte come sentiero per il corpo di verità, prendere lo stadio intermedio come sentiero per il corpo della gioia, prendere la rinascita come sentiero per il corpo di emanazione del Buddha.

Lo stadio di generazione può essere semplice o articolato come i mandala di Guhyasamõja (32 divinità) o Kalachakra (5 mandala concentrici con 722 divinità).

Kalachakra Mandala

Secondo Lama Zon Kapa affinché lo stato di generazione sia valido, la pratica deve avere come oggetto di meditazione almeno un mandala con 5 divinità di cui 1 al centro.

Mandala con i 5 Dhyani Buddha

I 5 aggregati da trascendere

La sofisticatezza di questo oggetto di meditazione è quello di avere tanti elementi quanti sono gli oggetti di esperienza.

Nei sutra si spiega che la fenomenologia del nostro esperire è suddivisibile in 5 aggregati, Skandha, che sono:

forma, rūpa;
sensazione,vedanā;
percezione (discriminazione), sanjna;
fattori di composizione, saṅkhāra;
coscienza, viññāna.

Per poi arrivare a 108 categorie di fenomeni.

L’esperibile quindi può essere suddiviso in categorie, la categoria più elementare sono i 5 aggregati.

Lo stadio di generazione deve assolvere a creare un oggetto di meditazione in cui l’oggetto visualizzato va a purificare la percezione ordinaria del proprio esperire.

Ogni nostro esperire è costituito dai 5 aggregati, e la ragione per la quale siamo nel Samsara è che abbiamo una percezione intrinseca, un cogliere ordinario di questi 5 aggregati.

Per il tantra fino a quando gli aggregati saranno percepiti come intrinsicamente esistenti e ordinari, continueremo ad avere una morte, stadio intermedio e rinascita.

Il modo di interrompere questo processo illusorio è quello di dar luogo all’evoluzione del prana e della sua funzione cognitiva (stadio di generazione).

Nello stadio di generazione il proprio oggetto meditativo simula quello che sarà la nostra percezione purificata. Il meditatore si allena quindi ad avere cognizione dei propri aggregati come non ordinari e vuoti di esistenza intrinseca.

Il praticante si allena a simulare la mente che coglie i fenomeni (la mente di chiara luce) la mente connotata da una grande beatitudine e vacuità, caratterizzata da una percezione priva di esistenza intrinseca.

I 5 Skandha e i 5 Dhyani Buddha,

A ognuno dei 5 aggregati corrisponde un Dhyani Buddha (emanazione del Ādi-Buddha, la natura di Buddha o Mañjuśrī), per ogni Dhyani Buddha abbiamo un simbolo, una sillaba, un colore, un veicolo, una direzione (punto cardinale), un gesto (Mudra), un elemento, un senso e un organo. (fonte: sangye.it)

Aggregato di fattori di composizione (saṅkhāra)

la divinità corrispondente è Amogasiddhi
il colore è il verde
il simbolo è Doppia Vajra (Karma)
la sillaba è AH
il veicolo è Garuda
la direzione è il Nord
il gesto è Abhaya: rassicurazione
l’elemento è: l’aria
il senso è: il tatto
l’organo è: i polmoni

Aggregato di forma (rūpa)

La divinità corrispondente è Vairochana

il colore è il bianco
il simbolo è il Tathagata (ruota)
la sillaba è OM
il veicolo è il dragone
la direzione è il centro
il gesto è Dharmachakra, girare la ruota del Dharma (insegnamento)
l’elemento è: lo spazio
il senso è: la vista
l’organo è: il cuore

Aggregato di sensazione (vedanā)

La divinità corrispondente è Ratnasambhava

il colore è il giallo-oro
il simbolo è Ratna (gioiello)
la sillaba è TRAM
il veicolo è il cavallo o il leone
la direzione è il Sud
il gesto è Varada, donare
l’elemento è: la terra
il senso è: olfatto
l’organo è: milza

Aggregato di percezione (sanjna)

la divinità corrispondente è Amithabha
il colore è il rosso
il simbolo è Padma (loto)
la sillaba è HRIH
il veicolo è pavone
la direzione è l’Ovest
il gesto è Dhyana, meditazione
l’elemento è: il fuoco
il senso è: tatto
l’organo è: fegato

Coscienza (viññāna)

la divinità corrispondente è Akshobhya
il colore è il blu
il simbolo è Vajra (ajra)
la sillaba è HUM
il veicolo è Elefante
la direzione è l’Est
il gesto è Bhumisparsa, toccare la terra in segno di testimonianza
l’elemento è: l’acqua
il senso è: il suono
l’organo è: i reni

Matteo Mannucci

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La gestione del prana nel tantra: fase di completamento

Matteo Mannucci — Mon, 10 May 2021 04:53:16 +0000

Al Centro Mandala Studi Tibetani di Milano siamo giunti all’illustrazione della fase del “Completamento” relativa alla pratica del tantra e alla gestione del prana.

Andrea Capellari, in diverse lezioni, ha illustrato come il tantra sia un metodo attraverso il quale si accelera un sentiero evolutivo. Il tantra si differenzia da altri metodi, come il sentiero del sutra. «Il fatto è – spiega Capellari – che il tantra porta la mente a stati di coscienza superiori attraverso l’utilizzo di meccanismi che sono sia cognitivi che meccanici».

Nel Tantra si sfruttano dei nessi di relazione tra la mente e il suo elemento di materia sottile: il prana.

Negli antichi testi vedici, XX secolo a.C., il prana è definito come vento intelligente, dove per vento ci si riferisce anticamente a qualcosa che si muove, che ha un’attività, ha una massa, una velocità di spostamento ed è però invisibile agli occhi.

Vento come ciò che sfugge alla vista, ma inevitabilmente esiste.

Il termine di vento o aria, si è nel tempo raffinato con il concetto di spirito: entità dall’esistenza ineluttabile che esula dai sensi (realtà extrasensoriale).

Extrasensoriale relativamente al fatto che per un essere umano ad esempio gli ultra-suoni e gli ultra-violetti, sono extrasensoriali seppur esistenti. Non possiamo dire però la stessa cosa per i gatti o per cani in merito agli ultrasuoni, oppure per le mosche in riferimento ai raggi gli ultra violetti.
Il confine è dunque relativo alla capacità percettiva di una determinata specie.

Il prana e il tantra – Photo by Aldebaran S on Unsplash

Intelligente, in quanto gnosi e vento, in quanto movimento

Nel buddhismo in generale ciò che viene definito coscienza è nettamente diverso dalla materia, il prana raggruppa sia la mente, sia il movimento. Non è un principio metafisico, ma un principio di realtà, è dotato di movimento e di massa sottile, talmente sottile da risultare extrasensoriale.

Per gli ebraici prana è chiamato ruach haKodesh, vento reciso, vento definitivo in quanto reciso, reciso dall’ignoranza, gnosi suprema, gnosi divina. Scisso dall’oscurità e dall’ignoranza, in questo senso: reciso.

Il prana è libero da ignoranza, la saggezza suprema per il buddhismo, in contrapposizione alla coscienza ancora afflitta di difetti.

Nel mondo latino incontriamo il termine di spiritum santum, un altro modo per nominare il prana che alberga nell’essere umano, inteso a livello simbolico come una nicchia di terra (corpo), al cui interno alberga un soffio di luce a indicare la trascendenza, la santità.

Il tantra è un metodo che utilizza il prana sia come elemento cognitivo che come energia meccanica. Il prana è da considerarsi un elemento fisico simile a un gas con precise caratteristiche: può espandersi, ritrarsi, ed è contenibile all’interno di una vascolarizzazione (nadi).

Nel momento in cui c’è una canalizzazione adeguata, il prana può circolare all’interno dell’essere umano che il tantra vede essere costituito da:

parte grossolana, carne, ossa, sangue
componente intermedia quelle degli ormoni (bindu in sanscrito), il sistema nervoso, sistema vascolare
parte sottile, una vascolarizzazione, sistema delle nadi, vene o tubicini, al cui interno viaggia il prana

Il proposito del tantra è quello avere gestione di quello che circola nelle nadi ovvero del prana, che a seconda di come viene gestito modifica la mente grazie alla sua parte mobile e di gnosi; vento intelligente.

L’integrazione verso il corpo della verità

L’unione della parte materiale e della parte cognitiva dell’anima, nella sua perfetta integrazione e perfetta costituzione, è ciò che rispecchia lo stato di Buddha. Ovvero uno stato identificabile nei “quattro corpi”: due corpi della verità e due corpi della forma. Oppure tre corpi: uno della verità e due della forma. Infine riassunti in due corpi: corpo della verità (perfezionamento della parte cognitiva dell’anima) e corpo della forma (perfezionamento della parte materiale dell’anima).

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Così come in natura prana è unificato, così l’ottenimento dello stato di Buddha è caratterizzato dall’aver superato tutti gli ostacoli (ostacoli alla liberazione, ostacoli all’onniscenza), verso la liberazione dello stato di yogananda (unificazione).

È solo a questo punto che viene finalmente vissuto, senza separazione, sia l’aspetto corporeo che l’aspetto cognitivo dell’anima.

Base, sentiero e risultato

La base da cui comincia il nostro lavoro è l’anima, sia nella parte cognitiva che nella parte mobile. Attraverso l’applicazione di un sentiero come quello del “Tantra dello yoga supremo“, che è il metodo più chiaro e esplicito rispetto alle altre tre accezioni del tantra.

Il sentiero, che parte sempre da una base, conduce inevitabilmente a un risultato che viene così spiegato: il tantra seguendo il protocollo di base, sentiero, risultato, porta il praticante al risultato del corpo della verità, lo stato di yogananda: lo stato di unificazione.

Ricordiamo che il termine yoga in sanscrito vuol dire unire, aggiogare, quindi unire ciò che apparentemente è stato separato per un ritorno all’unità.

Una mente che è per natura una, ma opera all’interno di un modello cognitivo di dualità, viene riportata a operare nell’integrazione dell’unità.

Lavorare con il prana

Il tantra si pone l’obiettivo di operare sul prana attraverso la sua circolazione nei canali delle nadi. A seconda di come si opera sulla sua circolazione otteniamo un certo stato. Portare la mente alla verità, depurando sia lo stato attentivo che quello affettivo, ha come risultato il liberare la parte cognitiva dell’anima dalle concezioni errate, dall’ignoranza.

Nello “Stadio di completamento” il meditatore si adopera attraverso stati attenzionali particolari diretti in altrettanto particolari luoghi del corpo, ovvero sui chakra.

I chakra e il ritiro del prana

I chakra sono porte di accesso (nel corpo umano ci sono 144 chakra), i maggiori sono quelli che fanno riferimento alle nadi, quindi relativi ai tre canali che servono a convogliare il prana attraverso il corpo (7 chakra).

Possiamo intendere le porte dei 7 chakra, come i punti di incrocio dei canali (nadi) attraverso i quali è possibile convogliare il prana.

La parte affettiva della mente viene influenzata da questo circolare del prana. Il punto di arrivo dello “Stato di completamento” è quello di gestire e convogliare il prana portandolo a raggrupparsi, o riunirsi, in centri particolari del corpo. Lontano dalle ubicazioni periferiche proprie dello stato di veglia, ad esempio relativamente alla coscienza sensoriale: si abbassa la capacità di percezione sensoriale per un ritiro verso ubicazioni più epicentriche come le tre nadi.

Le nadi

Ecco perché nelle “Otto branche” del Ashtanga Yoga troviamo il Pratyahara ovvero ritiro delle coscienze dall’attività sensoriale, così come il ritiro del prana dalle varie ubicazioni periferiche sensoriali.

Il Pratyahara è il presupposto per unificare la mente in un’area cognitiva sempre più ristretta. Attraverso questa abilità concentrativa c’è la possibilità di indurre il ritiro del prana dai sensi, a livelli di mera cognizione mentale, e infine giungere a uno stato di ulteriore trascendenza: Samadhi.

Gestire la circolazione delle proprie energie fisiche

Nella pratica del tantra lo yogi diventa capace di gestire la circolazione delle proprie energie fisiche e anche di dar luogo a stati mentali di eccellenza.

Questo avviene proprio nello “Stato di complemento” e più specificatamente attraverso cinque fasi.

Per chi è interessato ad approfondire il concetto delle nadi e dei chakra segnalo questi due articoli:

Pranayama

Le nadi

Definizione dello “Stato di complemento”

La definizione dello “Stato di complemento” è: uno yoga non virtuale. Dove il processo di morte, stato intermedio e rinascita a luogo con l’entrata, l’assorbimento, e la dissoluzione dei venti nei canali; elemento questo maturato dallo stadio di generazione.

Virtuale perché non si parla di visualizzazione, ma quello che è meditato accade. Nello stato precedente di “generazione” abbiamo visto che gli accadimenti, virtualmente generati, hanno una loro importanza perché simulano con un’efficacia maturante le varie potenzialità dell’essere umano. Affinché questa virtualità diventi qualcosa di reale che avviene poi nello “Stato di completamento”.

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La differenza tra Sutra e Tantra

La mente produce e coglie il prodotto della sua creazione, mentre la coscienza è avulsa dalla capacità di percepire e creare. Andrea Capellari, insegnante e esperto di meditazione, introduce con

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Lo “Stato di completamento” è caratterizzato da tre processi (morte, stato intermedio, rinascita) che indicano una contrazione e espansione del prana. La morte per il tantra è il momento in cui il prana si contrae, raggiunge lo stato di maggiore raffinatezza, sottigliezza, abbandona il corpo fisico, trasmigra, entra nel bardo (stato intermedio), per tornare in un nuovo ovulo fecondato, e da quel momento in poi ha nuovamente una nicchia fisiologica nel quale espandersi (corpo).

La contrazione del prana

Ogni volta che il prana si contrae, l’anima raggiunge il suo stadio originario e si libera dalla zavorra, nella sua parte affettiva, delle concezioni errate che sono le cause che distorgono la percezione della realtà.

Ogni volta che il prana raggiunge questa forma estrema di concentrazione, la percezione è libera da quei fattori mentali che determinano il percepire distorto. Quindi c’è una condizione naturale, fisiologica di purezza: è un momento di perfetto equilibrio.

La consapevolezza prima di tutto

La causa che determina questo passaggio verso una funzionalità in termini di liberazione irreversibile, è il fatto che ci sia la gestione consapevole.

Ciò che determina la gestione consapevole è appunto la presenza di consapevolezza (Sati). Fino a quando non c’è Sati unita a uno stato di concentrazione adeguato, questi saranno solo passaggi che estemporaneamente continueranno a esserci nella vita, nel trasmigrare degli esseri viventi, ma non sono sfruttabili.

Questi passaggi estemporanei, sono momenti in cui la mente, in modo non consapevole, vede le cose come sono e spesso ne rimane stupita (intuizioni). Alle vole può accadere che la mente rimanga stupefatta quando inconsapevolmente il prana, per condizioni particolari, si ritrae a forme più pure. In questo stato di stupore manca il fattore di consapevolezza perché non è stato sviluppato.

Il tantra è quell’esercizio che desidera sfruttare le occasioni di ritiro del prana, equipaggiandosi della concentrazione necessaria per poter consapevolmente stare in quello stato. E durante questo periodo di ritiro decongestionare la mente dal problema dell’esistenza forzata nel Samsara.

La condizione di ritrazione completa del prana che avviene al momento della morte, non è il solo e unico momento. Durante la vita, il ritiro del prana può avvenire anche in altri momenti, non sono ovviamente così totali, ma hanno una loro similarità, come ad esempio nel sonno profondo.

I tre momenti di morte, stadio intermedio e rinascita trovano la loro analogia nel sonno profondo, sogno e risveglio.

Lo yogi ha la possibilità di allenarsi prima di morire utilizzando condizioni che sono molto analoghe, si allena durante il sonno, sogno e risveglio. La meditazione è un’ulteriore condizione in cui è possibile sperimentare queste stesse ritrazioni e espansioni del prana.

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Le nove mescolanze del prana e il protocollo dei “Tre stadi”

Le nove mescolanze sono tre indotte dalla meditazione, tre indotte durante il sonno, tre indotte durante la morte.

Nello “Stato di completamento” il proposito del meditatore è quello di indurre questo processo analogo a quello del sonno profondo, di espansione del prana, esattamente come accade nel sogno. Ritirare il prana e quindi espanderlo nuovamente come accade durante la veglia.

La differenza tra sonno profondo e morte è il fatto che ci sono dieci prana e uno di questi prana è indispensabile per continuare a vivere, per cui è solo al momento della morte che tutti i dieci prana lasciano le loro ubicazioni e si ritirano nel canale centrale. Durante il sonno il ritiro avviene solo per alcuni di questi prana.

Lo “Stadio di completamento” porta alla gestione di una circolazione precisa della propria anima attraverso un sistema meccanico.

Questa gestione attraversa il protocollo dei “Tre stadi”:

gestione del prana attraverso la meditazione
gestione del prana attraverso il sogno e veglia
infine riuscire a utilizzare il prana nello stadio della morte, stadio intermedio e rinascita

Attraverso la gestione meccanica, la mente giunge ad avere delle evoluzioni cognitive determinanti, di fatto risolutive.

La mente può andare in un tempo molto breve da una percezione distorta della vita dovuta a karma e afflizioni, a uno stato completamente libero da qualsiasi afflizione e karma. Quindi è possibile può trasformare la limitatezza dello stato terreno in uno stato sovra-terreno, di buddità.

Terminologie

Una della prime realizzazioni dello “Stato di completamento”, quando il prana comincia a entrare nel canale centrale attraverso il chakra dell’ombelico (Manipura) è da molti riconosciuto come un stato connotato da un certo calore interiore.
Il calore interiore è un derivato ad esempio della “Meditazione sulla piccola ā” (la ā sanscrita) oggetto della meditazione di Milarepa.

Il momento in cui il prana viene indotto ad assorbirsi nelle fasi più sottili è chiamato “Chiara luce“. Chiara luce può essere indotta dalla meditazione, dal sonno e in ultimo dalla morte, indica la percezione della chiara luce ovvero della vacuità.

Il corpo illusorio è la parte materiale dell’anima che si sviluppa come corpo mentale, un corpo illusorio impuro, e un corpo puro o “corpo della forma del buddha“.

Il corpo fisico non fa parte dell’integrazione dello yogananda, si tratta di corpo illusorio, l’anima che nella versione di base è prana, mente e vento, durante il sentiero diventa chiara luce.

“Chiara luce dell’esempio” e “Corpo illusorio impuro“, poi “Chiara luce del significato” e “Corpo illusorio puro“. L’unificazione di questi due corpi restituisce il “Corpo di buddha della verità” e del “Corpo di buddha della verità unificata“.

Grazie ancora per questa intensa e illuminante lezione al maestro Andrea Capellari e al Centro Mandala Studi Tibetani di Milano.

Matteo Mannucci

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Il Tantra e le strategie per alleggerire la mente

Matteo Mannucci — Sat, 10 Apr 2021 05:34:55 +0000

Una metodologia parallela all’aspetto preliminare dei “Tre addestramenti superiori” è quello dei “Tre alleggerimenti”. L’essere ossessivi, compulsivi e afflitti è ciò di cui ci andiamo ad alleggerire, l’alleggerimento avviene realizzando il disincanto, la mente non egocentrica, la mente di saggezza. Così Andrea Capellari introduce la seconda parte della lezione di presentazione del Tantra.

Primo alleggerimento, disincanto (la mente di rinuncia o emersione definitiva)

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Quando la mente sviluppa il disincanto verso le apparenze di questa vita, tende a disattivare l’urgenza compulsiva alla reazione rispetto a ciò che può essere individuato come fonte gradevole o sgradevole.

Un meccanismo promuove attrazione e avversione (attaccamento e odio), la mente è preda di uno stato affettivo condizionato e attentivo di inquietudine.

Siamo in presenza di un condizionamento che non ci rende liberi. La mente, a causa di processi comportamentali interni e strategie maldestre, si trova a seguire schemi predeterminati, regolamentati, prescritti.

La mente si trova a non poter scegliere, per quanto sembri normale il provare attaccamento e avversione verso ciò che è gradevole o sgradevole, in realtà è una prigionia. La persona non è mai libera di scegliere, è preda di un automatismo e come tale manca di riflessività, di discernimento, di consapevolezza.

Il disincanto è un alleggerimento dall’essere compulsivamente legati a ciò che è gradito e ad allontanare lo sgradito.

Nel reame del desiderio (Kamadhatu) la mente è costantemente “infiammata” dal desiderio che la rende impulsiva o compulsiva.

Lettura consigliata

La mente distonica e la mente imperturbabile (Nekkhamma)

https://youtu.be/BhKni5LQP-o In questo incontro condotto da Andrea Capellari (Maestro di Meditazione, praticante dal 1983) presso il Mandala Centro Studi Tibetano è stato illustrato lo stato mentale di Nekkhamma: menta libera,

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La mente è suscettibile, irritabile, vulnerabile, è compulsivamente vittima di far seguire a un qualcosa di gradito il relativo attaccamento, oppure, viceversa, l’avversione verso qualcosa che è visto come sgradevole. Inondata da attaccamento, avversione, dubbio, gelosia, etc… la mente è sempre in uno stato di alterazione.

Il processo può cessare attraverso una strategia specifica, altrimenti questi fenomeni sono auto perpetranti, occorre avviare una cessazione analitica.

La strategia mira alle cause del meccanismo della mente ossessiva e compulsiva. Questo primo alleggerimento è un alleggerimento dell’autoperpetuante inclinazione verso attaccamento e paura. Atteggiamento dovuto a un’infiammazione dello stato attentivo della mente che influenza lo stato affettivo, ovvero condiziona come noi cogliamo il vivere.

Alleggerire, liberare la mente dalla prigionia di attaccamento e avversione

Il Samsara, opposto e complementare allo stato di Nirvana, è caratterizzato dal permanere uno stato di prigionia rispetto alle reali possibilità dell’esistere.

Occorre cominciare a vedere questa gabbia fatta di attaccamenti e avversioni che pilotano la nostra vita, individuata la gabbia automaticamente sorge il desiderio di evasione. Il termine “emersione definitiva” indica proprio il decadimento dell’incanto che ci tieni legati e costretti a una precisa esperienza di vita: mi piace quindi lo voglio, non mi piace quindi lo allontano.

La mente cessa di affaticarsi in una narrazione continua e falsa

Quando la mente lascia andare la discorsività auto-illusoria che idealizza l’esistenza, comincia a vedere la realtà per quello che è, ovvero dukkha (difforme, non perfetta). Si acquista così quella serenità che permane a prescindere dal fenomeno quale che sia gradevole o sgradevole.

Secondo alleggerimento, la mente non egocentrica

La mente del risveglio o della Bodhi, alleggerisce dall’ossessione che ci fa orbitare intorno alla nostra identità.

Abbiamo eletto il nostro ego a sovrano di corpo e mente, per meglio dire a tiranno della psiche.

La logica deduttiva, che rivela l’inconsistenza dell’esistenza intrinseca di un io, è comprendere anzitutto che corpo e mente sono costituiti da aggregati e come tali sono transitori e impermanenti.

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Troviamo il coraggio di chiederci quanto:

Piacere o dispiacere, derivante dai cinque sensi (coscienza sensoriale) a cui l’io è connesso, quanto sono importanti per noi?
Quanto è importante gustare il piacere dei sensi anche a scapito del proprio corpo o della propria mente?

Siamo presi da una strenua, nevrotica lotta, nel conquistare ciò che gratifica e combattere ciò che non ci gratifica.

Quanto l’ossessione dell’io sta costando a noi stessi e agli altri?

Quando il praticante si alleggerisce dalla mente egocentrica, la mente stessa è già ascesa a livelli superiori grazie al depotenziamento del complesso dell’io, qui cadono falsità, fantasie, illusioni autoperpetuanti.

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Il rapporto tra mente e corpo

Il giorno 13 di marzo 2021 ho avuto occasione di partecipare a un webinar, organizzato dall’associazione e centro di meditazione KUSHI LING, condotto da Vincenzo Tallarico, maestro di meditazione e

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Una mente che evolve cura la propria area affettiva e attentiva, alleggerendosi dall’unilateralità dell’io che appesantisce, generando ansia e depressione.

Terzo alleggerimento, realizzazione della non identità

Nello sperimentare i cinque aggregati (forma, sensazione, discriminazione, fattori di composizione e coscienza) la mente idealizza la presenza di un’identità insita in tutto ciò con cui entra in relazione, identità che per convenzioni e abitudini crediamo essere intrinseca e immutabile.

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In questo terzo e ultimo alleggerimento ci liberiamo dalla presenza del fantasma dell’apparire delle cose, un apparire che le vede dotate di esistenza intrinseca, ma la natura ultima delle cose e dei fenomeni è la natura della vacuità.

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Come conoscere la mente: una tecnica di meditazione

Presso il canale Youtube del Centro Mandala Studi Tibetani di Milano sono a disposizione una serie di lezioni, condotte dal maestro Andrea Capellari, che ci permettono di conoscere la mente

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Matteo Mannucci

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L'articolo Il Tantra e le strategie per alleggerire la mente proviene da Dr. Matteo Mannucci - Psicologo a Livorno.

Il Tantra per un riassetto neuropsicosomatico

Matteo Mannucci — Thu, 25 Mar 2021 05:36:14 +0000

La mente come un colibrì è una bella analogia che Andrea Capellari ha utilizzato durante una lezione di introduzione al Tantra presso il Centro Mandala di Milano.

Come il colibrì rimane fermo in volo ad assurgere il nettare del fiore, così la mente umana, ferma e chiara, si nutre dell’essenza stessa della vita.

Neuropsicosomatica e Tantra

Cos’è la neuropsicosomatica?

La neuropsicosomatica rappresenta lo studio dell’interazione tra psiche, sistema nervoso e soma (corpo). Nasce come evoluzione della psiconeuroendocrinoimmunologia (PNEI – studio delle interazioni tra i sistemi nervoso centrale, endocrino e immunitario) e la psicosomatica.

Il Tantra

Tantra è un termine sanscrito che significa “principio”, “sistema”, è sia una raccolta di insegnamenti che un insieme di pratiche.

La parola “Tantra” significa tecnica, il metodo, il sentiero, perciò non è filosofico: ricordalo. Non si occupa di problemi e di indagini intellettuali. Non si occupa del “perché” delle cose: si occupa del “come”, non di che cosa sia la verità ma di come possa essere raggiunta.

Osho

La mente è costituita da un’area attenzionale e una affettiva, entrambe le aree sono in stretto legame di interdipendenza. L’area attenzionale rappresenta lo stato della mente (quieta, compulsiva o depressa) che influenza l’area affettiva costituita dalle nostre modalità di reagire a seguito di emozioni.

In tempi relativamente brevi, la pratica del Tantra porta l’essere umano a un’evoluzione tale da rovesciare gli aspetti disfunzionali della mente bonificando l’intera struttura neuropsicosomatica dell’essere umano.

Il riassetto neuropsicosomatico è raggiunto innanzitutto con la pratica dei “tre addestramenti superiori”, quali:

disciplina e etica
stabilizzazione meditativa e concentrazione
visione superiore o saggezza

Questa particolare forma di addestramento è rappresentata dalle fasi raccolte nel Nobile Ottuplice Sentiero.

il complesso sistema neuropsicosomatico umano è costituito anzitutto dalla psiche che influenza il sistema neurologico, a sua volta il sistema neurologico provoca effetti sul sistema ormonale e linfatico, fino a produrre effetti sul piano somatico dell’individuo.

Dalla quiete alla profonda quiete neuropsicosomatica

I “tre addestramenti superiori” ci indirizzano a un livello di quiete sempre più profonda, verso un completo riassetto neuropsicosomatico.

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1° livello di quiete, risultato: quietato

L’addestramento superiore della disciplina è caratterizzato da un processo di evoluzione psicologica in grado di attenuare le distonie. La mente distonica genera stati di inquietudine, disattenzione, divagazione; da un punto di vista affettivo altera la modalità con cui è percepita la realtà: le “quattro concezioni erronee”.

pensare che fenomeni, eventi e cose, siano fissi, immutabili
supporre che la vita debba essere di per sé soddisfacente, un default
congetturare che fenomeni, eventi e cose, debbano essere perfette e inalterabili
ritenere che fenomeni, eventi e cose, abbiamo un’identità (vacuità)

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La Vacuità e l'io

https://youtu.be/gfw3Xgz2XtA La saggezza che comprende la vacuità è indispensabile sia per l’abbandono delle oscurazioni afflittive che di quelle che ostacolano il conseguimento della conoscenza. Il risultato di questa coscienza di

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Attraverso queste “quattro concezioni erronee” la realtà viene filtrata in modo idealistico, la mente diventa rigida e confusa. Ci illudiamo di avere tempo illimitato, invece siamo qui solo di passaggio, errate prospettive affettive che danno luogo a attaccamento e paure, la mente diventa indisciplinata e compulsiva.

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La mente distonica e la mente imperturbabile (Nekkhamma)

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La discorsività mentale, i pensieri invadenti o distraenti, si sviluppano nell’area celebrale della neocorteccia, in tutti i casi di distonia mentale siamo in presenza di un disallineamento neuronale, alcuni neuroni sono normalmente impegnati nell’atto della percezione e scambio di informazioni, mentre altri, come quelli situati nella neocorteccia, sono impegnati nella discorsività mentale, nella distrazione, nella divagazione, e altri aspetti distonici.

La parte della mente che vive l’esperienza del qui e ora cede energia alla parte della mente che crea la discorsività, la narrazione, i pensieri tra futuro e passato, gli stati nevrotici e depressivi.

Quando la mente è preda della divagazione nel futuro si può generare ansia, quando invece divaga nel passato si può generare depressione. Questo accade perché la mente sta subendo una divergenza di attenzione, la mente non riesce a rimanere concentrata.

È fondamentale che la parte esperienziale della mente si allinei con la parte narrativa. Quando queste due parti sono allineate si può sviluppare una corretta concentrazione, quindi aumentare la consapevolezza nel qui e ora e raggiungere un primo stato di quiete.

2° livello di quiete, risultato: molto pacificato

In questo livello dell’addestramento mentale si cerca di perdurare il più a lungo possibile nello stato della mente allineata, transitando dal reame del desiderio al reame della forma. Pian piano si inizia a comprendere che non ci sono esperienza piacevoli o spiacevoli, ma tutte le esperienze sono neutre.

3° livello di quiete, risultato: pacificato profondamente

In questo livello la mente è diventata uno strumento di precisione, la mente divaga sempre meno, riesce a concentrarsi in tempi rapidi, la concentrazione diventa base per lo sviluppo della saggezza. La concentrazione permette di vedere a “mente ferma”, da cui la metafora del colibrì.

Matteo Mannucci

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Il rapporto tra mente e corpo

Matteo Mannucci — Fri, 19 Mar 2021 05:28:30 +0000

Il giorno 13 di marzo 2021 ho avuto occasione di partecipare a un webinar, organizzato dall’associazione e centro di meditazione KUSHI LING, condotto da Vincenzo Tallarico, maestro di meditazione e psicologo analista.

Gli argomenti toccati durante il webinar sono stati molti, riporto in questo articolo alcuni spunti per una riflessione e meditazione sul concetto del rapporto tra mente e corpo.

Il rapporto mente e corpo

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Affinché sorga un qualsiasi fenomeno ci devono essere cause e condizioni, le condizioni sono esterne alla psiche, mentre le cause sono psichiche. La natura dell’essere umano è la cultura, non è la natura, questo non significa che l’uomo non abbia relazione con la natura, Il corpo è l’esperienza più vicina che possiamo fare della natura.

Vincenzo Tallarico: «Quando parliamo di corpo capita di sentire frasi come: “io sono dentro il corpo”, “la saggezza del corpo”, “il corpo segue i ritmi della natura”, “sto somatizzando”, “la via del cuore”, etc… il corpo è carne e ossa, non è un essere senziente, come fa avere una saggezza il corpo? Non è vero che quella cosa che io chiamo “me” sta qua dentro. È sbagliato pensare che c’è qualcuno nel corpo che sente il corpo.»

Metodologia di indagine del rapporto mente e corpo

L’epistemologia Buddhista definisce ciò che noi chiamiamo mente o psiche come “ciò che sente”, così il fenomeno è ciò che appare a una mente valida che differenzia il vero dal falso e ha una percezione diretta del fenomeno stesso.
Avere una percezione diretta significa non passare da un’immagine mentale.

Per indagare il rapporto tra mente e corpo Tallarico suggerisce di adottare uno schema di indagine costituito da tre step:

nominazione del fenomeno
definizione
riflessione

All’inizio abbiamo il fenomeno e la sua nominazione, nominare i fenomeni è alla base della comprensione nella cognizione della mente umana.

La mente umana non può comprendere un fenomeno se non lo nomina. Tuttavia nel momento in cui chiamiamo un oggetto ne sacrifichiamo la fusionalità con esso, attraverso la parola smettiamo di essere natura, se mai lo siamo stati, e cominciamo ad essere cultura.

Tallarico «Oggi le nostre parole stanno scomparendo, il nostro linguaggio si popola di parole anglofone, il vocabolario si riduce. Gli antropologi sostengono che se non c’è una parola per dire una cosa, quella cosa non esiste più. Nel Buddhismo abbiamo una meditazione analitica e una concentrativa, quella analitica ha come scopo il “pensare corretto”, un pensiero consequenziale, logico, le cui basi sono spiegate nell’Ottuplice sentiero. Due ali dello stesso uccello, noi abbiamo bisogno di un corretto pensiero e di una corretta concentrazione o meditazione.»

Usiamo la modalità di investigazione sopra indicata per parlare del rapporto mente e corpo

Il corpo

Il corpo occupa uno spazio, lo spazio viene occupato dal mio corpo, il corpo è comporto da atomi e molecole.

La mente

La mente non è composta da atomi e molecole, dunque non occupa uno spazio.

Se la mente non occupa uno spazio non è dentro a un corpo, le mente definita come “ciò che sente”, per prima cosa sente il corpo.

La mente è in stretta interdipendenza con il corpo, il fatto di avere esperienza del corpo non vuole dire che siamo il corpo. Quel qualcosa che fa esperienza è chiamato soggetto, tutto ciò di cui il soggetto fa esperienza è oggetto, il primo oggetto che il soggetto umano incontra nella sua relazione con il mondo è il corpo.

Se la mente non è dentro al corpo, non occupa uno spazio, qual’è la relazione tra il soggetto dell’esperienza e il corpo?

La relazione del rapporto mente e corpo è la prima relazione di interdipendenza, il soggetto io/me per prima cosa entra in relazione con il corpo e decodifica il mondo attraverso le sensazioni del corpo.

Dire che la mente è dentro il corpo è un errore che parte da un principio materialistico che vede la mente come qualcosa di molecolare, che deve occupare uno spazio e questo spazio è il corpo.

Vincenzo Tallarico

Riepilogando:

nominazione > corpo

definizione > ciò che occupa uno spazio

riflessione > se la mente non è il corpo, non occupando uno spazio, se la mente è in relazione con il corpo e mediante il corpo fa utilizzo dei sensi per decodificare il mondo, quando il corpo cessa di funzionare questo non implica la stessa cosa per la mente.

Come definiamo la mente?

Il “soggetto dell’esperienza”, “ciò che sente”, “ciò che ha un’esperienza”, questo è imperituro.

Attenzione a non identificare la mente con il nostro io/me, la mente è la psiche, l’io/me è un complesso della psiche. Ciò che cessa con la morte del corpo, sicuramente è il complesso dell’io, mentre ciò che nella visione Buddhista rimane oltre la morte del corpo è la mente di chiara luce, o mente sottile, chiamata dai tibetani Rigpa, la mente aperta all’interdipendenza, mente connessa inconscia e collettiva.

La parola separa e immette a nuova esperienza

Dunque abbiamo visto come la parola etichetta l’oggetto, ne attribuisce una funzione, ma questo immette a una nuova esperienza, che non è l’esperienza della fusionalità con l’oggetto prima della sua nominazione.
La nominazione ha come scopo il superamento della nominazione stessa, verso un’altra posizione definita come “percezione diretta dell’oggetto”.

La psicologia dinamica si muove verso la decodifica delle dinamiche psichiche. La dinamica psichica è animata da un iter costituito in primis da un’immagine mentale, poi sulla base dell’immagine mentale si genera una sensazione, sulla base della sensazione sorge un’emozione, dall’emozione sorge la nominazione, quindi il fenomeno diviene piacevole, spiacevole o neutro.

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Disturbi del comportamento alimentare: la funzione simbolica come via per la cura

Giocare è una delle attività che appartengono al genere umano a qualsiasi età, è una forma di comunicazione, è uno stare nella relazione, con noi stessi oppure in due, in

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La nominazione ci orienta nel mondo, dietro ad ogni nominazione c’è una storia che ad esempio nelle patologie mentali diventa “la storia”. In particolare nelle dipendenze, l’oggetto diventa un qualcosa che ha a che fare con la sua nominazione e di conseguenza con la sua storia.

Il corpo, uno dei primi oggetti con cui facciamo relazione

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In un percorso introspettivo analitico o meditativo, possiamo andare a decodificare la storia che sta dietro all’esperienza di ognuno di noi, spingendoci fino a individuare la modalità della relazione con l’oggetto.
Relazione che può turbare o catturare, relazione ossessiva o dipendente, vedi le tossicomanie, le dipendenze alimentari, etc… In certe patologie la storia viene considerata definitiva, l’oggetto viene definitivamente nominato in un certo e preciso modo, anche se l’oggetto in sé non possiede le qualità imputate.

Il modello associativo, per associazioni, è il processo con cui la relazione inconscia con l’oggetto si va a formare.

Per Tallarico l’inconscio sarebbe più corretto venisse chiamato come “ciò di cui non siamo consapevoli”, per non dare l’impressione che ci sia qualcosa da scoprire che si nasconde, piuttosto qualcosa di cui non siamo consapevoli.
La differenza è sottile, personalmente condivido questo pensiero solo in parte. Forse inconscio è una parola che nasconde una certa asprezza, solennità, forse è proprio questa asprezza che connota un limite a qualcosa di cui non potremo mai essere totalmente consapevoli. Inconscio come qualcosa di cui non siamo consapevoli, del quale possiamo esserne più consapevoli, ma solo in parte.

L’inconscio personale è sicuramente più praticabile, perché ci riguarda da vicino, l’inconscio collettivo è sicuramente più arduo da illuminare.

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La funzione infera della psiche

https://youtu.be/Es4d0uAlSrA?t=2914 Qualche giorno fa su Youtube il canale Centro Culturale Junghiano Temenos (temenosjunghiano.com) ha pubblicato questo interessante video dove l’analista junghiano Robert M. Mercurio affronta e indaga il tema del

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I modelli inconsci che instaurano la relazione con l’oggetto sorgono per associazioni, non sono scelti consapevolmente, ma prendono atto delle associazioni che si susseguono nel continuo mentale.

Così il mito è sempre presente come narrazione immaginale individuale e collettiva.

Rigpa
non c’è nulla che può sorgere dal nulla
e non c’è qualcosa che può diventare nulla.

Grazie a Vincenzo Tallarico per questa preziosa riflessione sul rapporto tra mente e corpo.

Il “corpo esploso”

Condivido un bellissimo contributo sul “corpo esploso” a cura dell’associazione di filosofia Mechrì.

L’intreccio muove da due recenti pubblicazioni dedicate ad Antonin Artaud: la nuova edizione integrata dei suoi “Messaggi rivoluzionari”, a cura e con due saggi di Marcello Gallucci (Jaca Book, 2021) e il libro di Florinda Cambria “Antonin Artaud: il corpo esploso” (Jaca Book, 2021). Cambria e Gallucci ne parlano con Tommaso Di Dio, sul filo di temi emersi a Mechrí nel Seminario delle arti dinamiche del 2019-2020 intitolato “Corpi musici, la conoscenza che danza” (audio e materiali reperibili nell’Archivio on line del sito www.mechri.it).

Matteo Mannucci

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Come conoscere la mente: una tecnica di meditazione

Matteo Mannucci — Sun, 07 Mar 2021 05:42:08 +0000

Presso il canale Youtube del Centro Mandala Studi Tibetani di Milano sono a disposizione una serie di lezioni, condotte dal maestro Andrea Capellari, che ci permettono di conoscere la mente e liberarci dalla sofferenza delle afflizioni legate ai cinque aggregati.

Il corso comincia dai principi basilari della meditazione e gradualmente diventa sempre più complesso fino a raggiungere stadi di meditazione avanzata che ci permettono di imparare a conoscere la mente.

In questo articolo trovi un riassunto scritto dei miei appunti e gli estratti MP3, da ascoltare e scaricare, per praticare la meditazione con la guida di Andrea Capellari.

La consapevolezza

La consapevolezza (Sati in lingua Pali, Smṛti in Sanscrito) è la prima qualità che dobbiamo allenare durante la meditazione, la consapevolezza è la capacità di tenere un oggetto in mente, di rimanere sul focus, senza divagazioni o distrazioni, l’opposto della consapevolezza è la dimenticanza e la dimenticanza è l’interruzione dell’attenzione.

Durante la meditazione dobbiamo impegnarci a tenere la mente stabile, la presenza di pensieri emergenti non deve essere vista come un problema, più procediamo con la meditazione più i pensieri invadenti saranno sempre meno presenti.

L’introspezione

Un altro fattore importante da coltivare è l’introspezione che può essere vista come una meta-attenzione, un’attenzione di tipo introverso a saggiare lo stato della mente, una supervisione di qualità a monitorare lo stato della mente.

L’introspezione monitora la consapevolezza al fine di individuare se la mente è in uno stato di torpore (assopimento, sonno, depressione) o eccitata (inquieta, nevrotica). Da ricordare che la consapevolezza ha il solo fine di trattenere l’oggetto, non monitora.

Concentrazione

Un terzo fattore è la concentrazione, ovvero la possibilità della mente di ritirarsi dentro ad un oggetto cognitivo senza essere distratta da altro. La concentrazione aiuta la mente a svuotarsi dalla discorsività, dai pensieri invadenti, dagli stati nevrotici e/o depressivi.

Più la mente riesce a introvertirsi consapevolmente più riusciamo a sviluppare silenzio interiore e concentrazione.

Dunque la causa da sviluppare è la consapevolezza, mentre la discorsività mentale è un abitudine della nostra mente che gradualmente viene abbandonata, la discorsività mentale ha a che fare con la mente nevrotica.

La meditazione sull’oggetto e le visione profonda (Vipassana)

La meditazione per sviluppare concentrazione e consapevolezza è la meditazione sull’oggetto, mentre la meditazione Vipassana, che letteralmente significa “vedere in profondità” o “visione profonda”, permette di cogliere la transitorietà, l’impermanenza, la non soddisfazione, la vacuità.

L’unione del meditante con l’oggetto della meditazione è definito Samādhi (mettere insieme), in questo stadio della meditazione si genera un sensazione di benessere a supporto dello yogi o meditante.

La funzione della meditazione Vipassana è di portare la mente a divenire testimone dell’origine interdipendente dei fenomeni fuori dal controllo dell’io, ognuno dei quali è originato per una causa specifica.

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La mente che comincia a vedere la realtà oltre l’ignoranza iniziale, oltre il velo di Maya, comprende che la reale natura dei fenomeni è la vacuità e l’impermanenza, ovvero il sorgere dipendente dei fenomeni che non hanno un’esistenza intrinseca, ma appunto sono vacui, vuoti, è la mente che proietta certi aspetti piacevoli o non piacevoli su un preciso fenomeno che di per sé non ha qualità. Questo concetto vale sia per il mondo esterno, ma anche per noi stessi e la nostra mente.

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La Vacuità e l'io

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La meditazione Vipassana la incontriamo nelle tradizioni:

Theravada: focus su i quattro fondamenti delle mente intesi come corpo, sensazione, mente e fenomeni (oggetti mentali)
Mahayana: focus sulla natura convenzionale della mente
Indù: focus su come la mente proietta i fenomeni che poi esperisce

La meditazione sulla consapevolezza della consapevolezza

L’atto del conoscere, di come conosciamo, è spesso un atto automatico sul quale non ci soffermiamo, che diamo per scontato, eppure è proprio questo “atto del conoscere” che genera il “conosciuto”: ciò che noi percepiamo e le emozioni che ne derivano, piacevoli, spiacevoli o neutre.

Siamo abituati a vedere il “conosciuto” come un fenomeno esistente in modo autonomo, dotato di esistenza intrinseca, ma questo è un’illusione prodotta dalla mente. Il “conosciuto” (piacevole, spiacevole, neutro) è costituito da cause ed è della stessa natura della mente che lo conosce.

Difficilmente la mente osserva la mente, il percorso meditativo sulla consapevolezza della consapevolezza propone alla mente l’osservazione del “conosciuto” e del “conoscere”.

Vipassana per osservare e conoscere la mente

La tecnica della meditazione Vipassana è costituita dalla tetrade:

osservazione stimoli sensoriali (corpo)
osservazione delle sensazioni
osservazione degli stati mentali
osservazione concettuale di realtà non visibili come impermanenza, vacuità, sorgere dipendente

Il percorso avviene attraverso un vettore di tipo introverso, si procede dagli stimoli più grossolani (percezione del corpo e sensazioni tattili) verso quelli più sottili degli stati mentali e delle concettualizzazioni (pensieri).

Dal fuori al dentro, il conoscere che spoglia il conosciuto

Andrea Capellari

Osservare la mente spogliata da sensazioni e stati mentali, ci conduce alla mente nella sua totale trasparenza.

Si comincia con la meditazione sul respiro per allenare la mente su un oggetto sensoriale che possiamo percepire con chiarezza, disponibile e neutro.
Man mano che la coscienza meditativa si raffina, la mente passa dalla percezione del respiro, alla percezione di oggetti più sottili come i pensieri che appaiono. Spingendoci ancora oltre nell’atto di osservare giungiamo fino alla mente che osserva se stessa: consapevolezza della consapevolezza.

La mente come il mare, produce onde, agitazioni, inquietudini, osservando le onde, il mare si calma, la mente si placa dal suo frenetico agitarsi, così alla fine non rimane che acqua da osservare (la mente)

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Consapevolezza della consapevolezza, come si raggiunge

Gli step della meditazione sulla consapevolezza della consapevolezza sono 3:

Step1: lavoro con i sensi
Step 2: lavoro sullo stato naturale della mente
Step 3: mente che medita su sé stessa (consapevolezza della consapevolezza)

Step 1: lavoro con i sensi

In questo stadio iniziale si lavora con i sensi come base solida, è il nostro piano di lavoro, l’oggetto dell’attenzione consapevole è il respiro. Meditare sul respiro aiuta a stabilire la quiete, il corpo si rilassa.

Meditazione guidata sul respiro di Andrea Capellari

https://matteomannucci.it/_mamawp/wp-content/uploads/2021/03/01-Andrea-Capellari-meditazione-sul-respiro.mp3

Meditazione guidata Vipassana di Andrea Capellari

https://matteomannucci.it/_mamawp/wp-content/uploads/2021/03/02-Andrea-Capellari-meditazione-vipassana.mp3

Step 2: lavoro sullo stato natura della mente

In questo stadio intermedio, si abitua la mente a osservare lo “schermo” sul quale proietta le immagini interiori. Ricordiamo che la psiche è costituita da immagini in movimento.

Occorre imparare a portare attenzione verso quel luogo della mente in cui i pensieri prendono forma.
Ci spostiamo nel vissuto interiore, dove nascono i pensieri spinti da determinati stati d’animo.

La nostra attenzione è sullo “schermo” non sugli eventi mentali (immagini, pensieri) che sorgono.

Dobbiamo fare attenzione a non seguire gli eventi mentali, ma osservarli, così la mente in modo indiretto osserva sé stessa e quello che sorge. La corrente dei pensieri continua, ma la coscienza rimane immobile, non segue i pensieri.

Il pensiero si crea dalla mente, come l’onda dell’acqua che sembra avere un’esistenza scissa dal mare, tuttavia come l’onda si dissolve nel mare, nella sua natura, così il pensiero nella mente.

Andrea Capellari

Tanto più la mente diventa quieta e disinteressata al proliferare interiore di pensieri, tanto più il proliferare non ha più ragione di esistere.

I pensieri sono alimentati da un’interesse inconscio della stessa mente, fino a quando la mente si coinvolge con le proprie creazioni, le creazioni ci saranno.

Tutto quello che percepiamo avviene nella nostra mente, non è fuori. Ciò che percepiamo è un prodotto della nostra mente. La realtà è un prodotto del nostro sistema energetico e vibrazionale. Portare la mente a meditare sulla consapevolezza cambia la relazione che si ha con il conosciuto. Più dedichiamo attenzione all’atto del conoscere, più potremmo conoscerci.

Meditazione guidata del “cannocchiale inverso” di Andrea Capellari

https://matteomannucci.it/_mamawp/wp-content/uploads/2021/03/03-Andrea-Capellari-cannocchiale-inverso-vipassana.mp3

Step 3: Consapevolezza delle consapevolezza

Meditare sul respiro è semplice perché possiamo osservare il respiro attraverso la coscienza tattile, il respiro mentre avviene possiamo toccarlo, percepirlo.

Man mano che proseguiamo nella pratica possiamo imparare a focalizzarci sull’atto del percepire, il respiro quindi non sarà più l’oggetto osservato, ma è ciò che rende presente alla nostra consapevolezza che esiste un atto del conoscere. È a questo punto che dirigiamo l’attenzione sul “conoscere” che sta dietro al “conosciuto”.

La mente che si introverte trova il conoscere stesso, la modalità cognitiva della mente, così la mente conosce un fenomeno puro, chiaro, che la tradizione Buddhista individua come mente di chiara luce: ovvero l’atto stesso del conoscere che non si attacca al conosciuto ed è dotata di chiarezza e qualità cognitive.

Chiarezza: non procura ostruzioni, è limpida, non è qualcosa di sensoriale, è un principio, una funzione, inoltre è sempre presente.

Cognitiva: grazie a questa qualità della mente possiamo conoscere il “conosciuto”. Per esempio possiamo conoscere i colori perché esiste questo aspetto cognitivo della mente che permettere di conoscerli.

Meditazione guidata “La mente nel suo stato naturale” di Andrea Capellari

https://matteomannucci.it/_mamawp/wp-content/uploads/2021/03/04-Andrea-Capellari-meditazione-porre-la-mente-nel-suo-stato-naturale.mp3

A questo punto possiamo cambiare l’oggetto della nostra meditazione, dal respiro alle mente stessa che è sempre presente e imperitura, non va e viene come il respiro.

Meditazione guidata “La Consapevolezza della consapevolezza” di Andrea Capellari

https://matteomannucci.it/_mamawp/wp-content/uploads/2021/03/05-Andrea-Capellari-meditazione-consapevolezza-della-consapevolezza.mp3

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Un sentito grazie al Centro Mandala di Milano e a Andrea Capellari, per i doni che ci fanno rendendoci disponibili in modo assolutamente gratuito queste pratiche di meditazione, che da millenni vengono tramandate.

Per una vita migliore, consapevole della meraviglia che è la vita stessa.

In alto: Photo by Mike Palmowski on Unsplash

Matteo Mannucci

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